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금욕주의자가 되는 방법 요약 및 인포그래픽 | 마시모 피글리우치

고대 철학을 현대 생활에 활용하기

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삶은 바쁘게 돌아갑니다. Has 금욕주의자가 되는 방법 를 읽어보셨나요? 지금 주요 인사이트를 알아보세요.

저희는 이제 막 금욕주의자가 되는 방법 요약. 마시모 피글리우치의 인기 철학 서적을 아직 읽지 않으셨다면 이 책을 읽어보세요, 여기에서 주문하기 또는 오디오북을 무료로 받으세요 를 클릭해 자세한 내용을 알아보세요.

소개

고대 세계의 시대를 초월한 지혜로 삶을 변화시킬 준비가 되셨나요? 자세히 알아보기 금욕주의자가 되는 방법는 빠르게 변화하는 오늘날의 사회에서 스토아적 원칙을 적용하기 위한 종합 안내서입니다. 

금욕주의자가 되는 방법 는 소크라테스, 에픽테토스, 마르쿠스 아우렐리우스의 고대 철학을 현대 생활에 적용하는 방법을 알려줍니다. 그렇다면 이 강력한 사고방식을 어떻게 받아들일 수 있을까요? 간단합니다! 다음 세 가지 핵심 단계를 따르세요:

  • 정서적 회복력 개발
  • 용기 키우기
  • 캐릭터 강화

이 책의 첫 번째 부분에서는 스토아주의자들이 신과 우주에 대한 그들의 목적을 어떻게 바라보는지 살펴봅니다. 두 번째 부분에서는 스토아주의가 어려운 상황에 처한 사람들을 어떻게 도울 수 있는지 살펴봅니다. 세 번째 섹션에서는 동의의 기술과 강한 스토아주의자가 되는 데 도움이 되는 12가지 영적 훈련에 대해 설명합니다.

스토아주의자가 되는 방법의 핵심 내용을 살펴보고, 스토아주의 이상에 영감을 받아 더욱 충만한 삶을 향한 여정을 시작해 보세요.

금욕주의자가 되는 방법 무료 오디오북 요약본

마시모 피글리우치 소개

마시모 피글리우치는 이탈리아계 미국인 철학자, 진화 생물학자, 작가입니다. 그는 뉴욕시립대학교 철학과 교수입니다. 피글리우치는 진화와 유전학에 중점을 두고 과학과 철학의 연관성을 연구합니다. 이러한 주제에 관한 여러 권의 책과 기사를 저술했으며 과학과 철학에 관한 강연을 자주 하고 있습니다. 

스토리샷 #1: 금욕주의로 도덕적 품성 개발하기 

인생의 피할 수 없는 어려움에 직면했을 때 어떻게 하면 만족스러운 삶을 살 수 있을지 고민해 본 적이 있나요? 여러분은 혼자가 아닙니다! 인류의 역사를 통틀어 종교와 철학은 이 거대한 실존적 질문을 다루어 왔습니다. 심지어 과학도 이러한 문제를 해결하기 위해 뛰어들었습니다. 

대부분의 사람들은 스토아 철학이 스토아주의자들이 사회와 공공 활동에 관여하는 것을 피하게 만든다고 생각합니다. 하지만 스토아주의는 모든 인류와 자연에 대한 사랑을 장려합니다. 

스토아학파는 죽음과 개인적 소멸을 중요하게 생각했습니다. 그들은 삶은 계속되는 프로젝트이며 죽음은 특별한 것이 아니라고 믿었습니다.

금욕주의는 모두를 위한 철학입니다.

금욕주의는 치료의 한 유형이 아니라 철학이며, 누구나 삶의 철학이 필요합니다. 하지만 현대 심리 치료에서 큰 역할을 했습니다. 스토아주의는 빅토르 프랭클의 로고테라피와 앨버트 엘리스의 합리적 정서 행동 치료(REBT)에 영감을 주었습니다. 

스토아주의가 특별한 이유는 무엇인가요? 스토아주의는 부나 교육을 추구하기보다는 도덕적 품성을 기르는 데 중점을 둡니다. 스토아주의와 다른 세계관, 종교, 심지어 세속적 인본주의 사이에는 연관성이 있습니다. 근본주의를 넘어선 종교적 관점을 찾는 사람들에게 매력적인 대안을 제시합니다. 스토아주의의 핵심은 '어떻게 살아야 하는가'라는 한 가지 본질적인 질문에 답하고자 하는 것입니다.

고대 스토아학파는 우리의 생각 통제 능력에 대해 지나치게 낙관적이었을지도 모릅니다. 인지 과학은 우리가 종종 편견과 망상에 빠지기 쉽다는 사실을 밝혀냈습니다. 하지만 그렇다고 낙담하지 마세요! 금욕주의는 여전히 개인적 성장을 위한 귀중한 교훈과 도구를 제공합니다.

여정을 위한 로드맵

스토아주의는 갑자기 생겨난 것이 아닙니다. 이전의 철학 학파와 사상가들이 스토아주의의 발전에 영향을 미쳤습니다. 스토아주의는 좋은 삶을 살기 위해서는 세계의 본질과 인간의 이성을 이해해야 한다는 생각에 기초한 실용적인 철학입니다. 고대의 스토아학파 학생은 물리학, 논리학, 윤리학 같은 과목을 탐구했을 것입니다. 그들은 도덕적 인격을 개발하려면 이런 종류의 지식이 필요하다고 믿었습니다. 이러한 총체적인 접근 방식 덕분에 스토아 철학은 그토록 강력하고 오래 지속될 수 있었습니다. 

스토리샷 #2: 스토아 철학으로 내면의 강점 활용하기

에픽테토스는 의견, 충동, 욕망, 혐오감 등 우리가 통제할 수 있는 것들도 있지만 신체, 소유물, 평판 등은 통제할 수 없는 것들이 있다고 믿었습니다. 우리는 최선을 다해 이러한 것들을 관리할 수 있지만, 외부 요인이 여전히 영향을 미칠 수 있습니다. 우리가 통제할 수 있는 것에 집중하고 외부 결과에 너무 집착하지 않는 것이 중요합니다.

에픽테토스의 예는 스토아적 통제 이분법이 세상에 대한 세 가지 수준의 영향력으로 구성되어 있음을 보여줍니다: 

  • 우리는 선택을 합니다.
  • 우리는 몇 가지에 영향을 미칠 수 있습니다.
  • 우리는 다른 사람에게 영향을 줄 수 없습니다.

에픽테토스는 우리가 통제할 수 있는 것에 집중하고 우주의 흐름에 맡겨야 한다고 말합니다. 이렇게 하면 에너지와 걱정을 줄일 수 있습니다.

여기에 스토아 철학의 훌륭한 비유가 있습니다: 궁수는 활에서 화살을 놓을 때까지만 화살을 제어할 수 있습니다. 그 이후에는 과녁을 맞추는 것은 궁수의 손을 벗어납니다. 스토아적 궁수는 다른 변수로 인해 과녁을 놓칠 수도 있다는 사실을 인정합니다. 또한 목표를 달성하기 위해 최선을 다했음을 인정합니다.

스토아적 통제 이분법은 우리 삶 전반에 걸쳐 적용됩니다. 스토아적 사고방식은 평화롭게 잠들고 자신감 있게 일어나 어떤 일이 닥쳐도 대처할 수 있게 해줍니다. 

에픽테토스는 사물과 사람에 집착할 필요가 없다고 말합니다. 하지만 물질적인 대상에서 자신을 분리하는 것은 쉬울지 몰라도, 사랑하는 사람으로부터 자신을 분리하는 것은 훨씬 더 어렵습니다.

스토리샷 #3: 금욕주의는 인간 본성의 고유한 특성을 설명합니다. 

스토아학파는 고대에 자신들의 철학을 설명하기 위해 새로운 단어를 발명하는 것으로 유명했습니다. 스토아 철학의 정수를 담은 기억에 남는 캐치프레이즈 중 하나는 "자연에 따라" 삶을 살라는 요구입니다.

고대인들은 인간이 동물 세계에서 특별한 존재라는 것을 알고 있었습니다. 인간은 생각할 수 있고, 다른 인간들과 함께 공동체를 이루며 살아갑니다. 인간의 삶은 이성을 사용하여 인간이 만들 수 있는 최고의 사회를 건설하는 것입니다.

인간 본성이라는 개념은 이제 다소 문제가 되고 있습니다. 과학자와 철학자 모두 이 개념에 대해 점점 더 불편해하고 있습니다. 그들 중 일부는 심지어 그 개념을 거부하기도 합니다. 하지만 피글리우치는 "그들은 심각한 오류를 범하고 있다"고 생각합니다. 1800년대 중반까지만 해도 서양 사람들은 전능한 신이 인간을 특별히 창조했다고 생각했습니다. 그들은 인간이 하나님의 형상대로 지음 받았기 때문에 특별하다는 아리스토텔레스의 주장을 받아들였습니다.

진화의 비밀 레시피인 변이, 차등 적합성, 유전을 상상해 봅시다. 이 요소들을 함께 섞으면 흥미로운 결과가 나타납니다. 건강한 사람이 더 오래 생존하고 더 많은 아이를 낳을 가능성이 높습니다. 인간은 야생 짐승이나 양과는 다르지만 다른 영장류와 크게 다르지 않습니다. 인간은 협력적인 사회 집단에서 살아갈 뿐만 아니라 도덕적인 행동을 보이기도 합니다.

인간은 복잡한 문법을 사용하고, 매우 큰 뇌를 가진 아기를 낳고, 출생 후에도 오랫동안 계속 성장하는 유일한 동물입니다. 인간은 포유류 중에서 뇌 대 신체 비율이 가장 크며, 유인원이나 구대륙 원숭이 중에서 유일하게 음경에 뼈가 없습니다.

다윈주의와 본질주의: 인간 본성에 대한 고찰

일부 철학자들은 다윈이 본질주의 개념에 치명타를 입혔다고 주장합니다. 다른 철학자들은 인간의 본성은 매우 유연하기 때문에 통일된 개념에 대해 이야기할 수 없다고 주장합니다. 

후자의 주장은 두 가지 점에서 이상합니다: 

  1. 인간 문화가 그 정도 변수라면 인간을 다른 종과 구별하는 데 도움이 될 것입니다.
  2. 모든 인간은 문화에 따라 다르지 않은 몇 가지 특성을 공유합니다.

한 종으로서 인간은 독특한 사회적, 정신적 능력으로 인해 지구상의 다른 생명체와 차별화됩니다.

그러나 일부 비평가들은 에픽테토스와 다른 스토아학파가 "자연에의 호소"라는 논리적 오류를 범했다고 주장합니다. 스코틀랜드의 철학자 데이비드 흄은 이 오류를 확인했습니다. 이 오류는 단순히 자연적이기 때문에 어떤 것이 선하거나 옳다고 주장할 때 발생합니다.

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스토리샷 #4: 스토아주의는 직관주의, 경험주의, 합리주의의 결합입니다.

도덕성의 뿌리에 대한 현대의 논의에서는 이 문제를 바라보는 네 가지 방법이 있습니다: 

  • 회의론자들은 어떤 윤리적 판단이 옳은지 아닌지 알 수 있는 방법이 없다고 생각합니다.
  • 합리주의는 단순히 사물에 대해 생각함으로써 지식에 도달할 수 있다고 주장하는 철학의 일반적인 입장입니다.
  • 경험주의는 경험적 사실에 근거하여 지식에 도달한다는 입장입니다.
  • 직관주의는 윤리적 지식이 추론이나 관찰에 의존하지 않는다고 말합니다. 직관은 옳고 그름에 대한 강한 직관으로 우리 안에 내재되어 있습니다.  

철학자들은 이러한 입장을 "메타 윤리적"이라고 분류합니다. 스토아주의는 이 네 가지 범주에 깔끔하게 들어맞지 않기 때문에 흥미롭습니다. 대신 직관주의, 경험주의, 합리주의가 결합되어 있습니다.

도덕적 미덕이 최우선이고 안락함과 부는 부차적인 것으로 여겨지는 세상을 상상해 봅시다. 이것이 스토아학파가 믿었던 것입니다. 우리의 생각과 행동은 6세에서 8세 사이에 성장하고 발달하면서 더욱 명확해집니다. 자기 성찰과 경험의 조합은 우리의 본능을 다듬어 줍니다. 이는 우리의 이해와 의사 결정 능력에 기여합니다.

소크라테스의 도덕적 딜레마

도덕적으로 선한 사람이었던 소크라테스는 군인의 의무를 다하고 철학을 가르쳤습니다. 사형 선고를 받았을 때 소크라테스는 법이 악용되는 것처럼 보일지라도 법을 준수해야 할 도덕적 의무가 있음을 분명히 했습니다. 그는 우리 자신의 필요에 맞게 규칙을 왜곡해서는 안 된다고 믿었습니다.

그렇다면 소크라테스에게서 무엇을 배울 수 있을까요? 소크라테스와 같은 윤리적 딜레마에 직면하지는 않더라도 우리는 여전히 수많은 결정과 도전에 직면합니다. 우리는 어떤 상황에서도 우리 자신의 도덕적 의무를 지키기 위해 노력해야 합니다. 

스토리샷 #5: 아리스토텔레스와 스토아학파의 미덕의 역설 발견하기 

아리스토텔레스는 실용적이면서도 엘리트주의적인 미덕 윤리를 제안했습니다. 여기에는 미덕을 위해 노력하는 것 외에도 건강, 부, 교육, 외모가 필요했습니다. 아리스토텔레스와 냉소주의자들은 유다이모니아는 특정 사람만이 달성할 수 있다고 생각했습니다.  

스토아학파는 건강, 부, 교육을 '선호되는 무관심'으로, 그 반대의 것을 '선호되지 않는 무관심'으로 여겼습니다. 기쁨을 얻든 슬픔을 얻든 각각의 경우와 관련된 덕목은 동일합니다. 고통을 피하고 기쁨을 경험하되, 성실성을 희생해서는 안 됩니다.

스토아주의의 미덕은 지혜, 용기, 절제, 정의에 기초합니다. 스토아주의에서는 미덕과 건강처럼 표준 경제 이론이 적용되지 않는 재화를 구분합니다. 

우리는 이미 많은 선택에 사전 색인을 사용하고 있습니다. 아리스토텔레스는 멋진 휴가를 즐기려면 운이 좋은 엘리트의 일원이 되어야 한다고 말합니다.

스토리샷 #6: 신인가 원자인가? 스토아주의의 관점 살펴보기

금욕주의는 신자와 비신자 모두 윤리적 원칙에 동의할 수 있게 해줍니다. 에픽테토스와 토마스 신자들은 종종 인과관계 논증에 의존합니다. 아퀴나스는 신의 존재를 옹호하기 위해 설계 논증을 사용했습니다. 다윈이 다음과 같은 글을 쓰기 수십 년 전이었습니다. 종의 기원에 대하여

흄은 디자인의 매력에 대한 강력한 논거를 만들었습니다. 그러나 생물학에서 디자인이 어떻게 나타나는지는 그에게 여전히 미스터리로 남아있었습니다. 다윈의 자연 선택에 의한 진화론이 등장한 것도 바로 이 때입니다.

이제 과학자들은 눈, 손, 심장, 폐가 설계된 물체와 닮은 이유에 대해 다윈의 이론을 받아들입니다. 이러한 신체 부위는 자연 현상의 산물이며 지적 설계가 필요하지 않습니다.

스토아 철학자들은 현대의 일신론적 신 개념과 같은 것을 믿지 않았습니다. 스토아학파는 우리 모두가 신의 일부이며 이성을 사용하여 문제를 해결하는 것이 삶의 방식이라고 믿었습니다.

신을 자연과 동일시하는 생각은 오랜 역사를 가지고 있습니다. 17세기 네덜란드의 유명한 철학자 바루크 스피노자가 특히 이 개념을 발전시켰습니다. "아인슈타인의 신"이라고도 불린다는 말을 들어보셨을 겁니다. 

이러한 하나님에 대한 관점에는 두 가지 중요한 측면을 고려해야 합니다:

  1. 이 신성한 존재는 지역 문제를 해결하기 위해 기적을 행하거나 자연의 법칙을 정지시키지 않습니다. 
  2. 이러한 관점은 우주가 원인과 결과의 그물망을 통해 작동한다는 스토아 철학의 생각과 일치합니다. 이는 현대 과학적 이해와 양립할 수 있는 개념입니다.

어떤 사람들은 신이 존재하지 않는다고 말합니다. 다른 사람들은 신이 존재하지만 활동하지 않고 무관심하다고 믿습니다. 또 다른 사람들은 신이 존재하지만 지상의 문제가 아닌 위대한 일과 하늘의 일에만 관심이 있다고 말합니다. 마지막으로 오디세우스나 소크라테스 같은 인물이 포함된 그룹은 신이 자신이 하는 모든 일을 보고 있으며 존재한다고 믿습니다.

자연과 조화를 이루는 삶

스토아주의는 인간의 궁극적인 목표가 신을 따르는 것이라고 주장하지 않습니다. 그것은 하나의 해석일 뿐입니다. 대신 스토아학파는 자연과 조화롭게 사는 삶을 옹호합니다. 또한 신을 따르기 위해서는 자연과 신과의 관계를 명확히 하는 것으로 이를 동일시해야 합니다.

스토아학파 사이에서도, 스토아학파와 에피쿠로스 학파 사이에서도 이 주제에 대해 의견이 일치하지 않았습니다. 에피쿠로스주의자들은 현대의 무신론자들과 비슷했습니다. 그들은 신의 존재를 믿었지만, 신은 주로 신성한 문제에 초점을 맞춘다고 생각했습니다. 에피쿠로스에 따르면 세상은 서로 부딪히는 원자로 구성되어 있습니다. 인간은 이성을 사용할 수 있지만, 인간의 행동과 결정은 신의 섭리가 아닌 물리적 힘의 지배를 받습니다.

일부 스토아학파는 이러한 가능성을 인정했습니다. 그러나 다른 사람들은 철학은 종교가 아니며 신성한 텍스트나 의심할 여지가 없는 교리가 없다고 주장합니다. 

평가

평가 금욕주의자가 되는 방법 4.1/5. 

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[합계: 10 평균: 3.7]

편집자 주

이 글은 2023년 1월 13일에 처음 게시되었습니다. 2023년 5월 12일에 대폭 수정되었습니다.

인포그래픽

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이것은 스토익이 되는 방법의 빙산의 일각에 불과합니다. 자세한 내용을 살펴보고 마시모 피글리우치를 응원해 주세요, 여기에서 주문하기 또는 오디오북을 무료로 받으세요.

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