Tao Te Ching (Dao De Ching) por Lao Tse (Lao Tzu) Resumo por capítulos

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O caminho da integridade, 81 capítulos de inestimável sabedoria sobre a navegação na vida.

Para compreender plenamente as principais conclusões do Tao Te Ching, é preciso ler com a mente aberta. O livro foi traduzido em muitos idiomas, mas o texto original é difícil de traduzir palavra por palavra. 

Lao Tse usa o termo 'mestre' em sua forma masculina. 'Mestre' representa a pessoa que dominou a arte de viver direito. Os ensinamentos se aplicam a todos; masculino ou feminino. 

Aqui estão as tomadas mais significativas do Tao Te Ching:

História da Lao Tse

Lao Tse é um antigo filósofo e escritor chinês, o autor do Tao Te Ching. Lao Tse fundou o Taoísmo, uma filosofia de vida que defende a humildade e a piedade religiosa. Apesar de seu papel nas crenças chinesas, Lao Tse continua sendo um ser histórico vago. Há informações muito limitadas sobre sua existência.

Lao Tse recebeu o nome de Laozi, que significa o sábio ou "Velho Venerável, Mestre". A sabedoria está bem representada em sua obra, o Tao Te Chi. Escrito há mais de dois mil anos e é um guia na jornada de auto-descoberta. 

O Tao Te Ching contém lições intemporais sobre auto-descoberta e auto-consciência. As lições podem ser adotadas por qualquer pessoa como princípios para se viver. O Tao Te Ching introduziu conceitos simples como os maiores tesouros da vida.

1. Simplicidade, paciência e compaixão

A vida pode ser complicada, mas simplicidade, paciência e compaixão permitem que o mestre volte à fonte do ser. Simplicidade, paciência e compaixão defendem o seguinte:

• Ser paciente com os outros e com o meio ambiente
• Ser compassivo para consigo mesmo 
• Permite ao mestre manobrar todos os obstáculos da vida com facilidade

2. 2. Tao

Tao traduz o canal, caminho, ou caminho e um sistema de moralidade. Um mestre insiste na virtude e no poder da sintonia com o Tao e se esforça para viver de acordo com a natureza.

O mestre se esforça para perceber o que é melhor para ele. No entanto, o mestre pára quando já fez o suficiente e deixa a natureza tomar o controle. É imperativo que cada mestre conheça seus limites e não se esforce tanto para se opor à natureza. 

3. Jing Qi Shen 

Jing, Qi, e Shen são os principais tesouros que o mestre deve possuir. Um equilíbrio nos três tesouros traz harmonia física e espiritual. A harmonia e o equilíbrio contribuem para o bem-estar do mestre. 

Jing 

Jing se traduz para um conjunto de diretrizes ou a essência. O mestre só pode se harmonizar com os outros e com a natureza através de uma profunda conexão com o eu. Jing protege o corpo de fatores externos e regula o crescimento e desenvolvimento interno. 

A essência é o núcleo do crescimento, desenvolvimento e reprodução do mestre. Jing vem junto com o mestre quando ele nasce e permanece no corpo desde então. Para permanecer saudável, o mestre não deve deixar que o Jing se esgote. 

"Portanto, o sábio evita extremos, excessos e complacência".

O mestre deve abster-se de tudo o que é contra a natureza para manter o Jing. Se o Jing morrer, o mestre morre. O mestre deve procurar atingir seu melhor eu, mas não se esforçar demais.

Qi 

Qi ou Chi é a energia vital do corpo do mestre. O ar que o mestre respira e a energia que o mantém vivo. Nem todo Qi é bom e construtivo, mas uma vida consciente elimina o Qi ruim e amplifica o bom. 

Qi é a força vital que envolve o mestre e é alterada pelo ambiente dentro e fora dele. Quando o Qi se reúne, um corpo é construído, e quando o Qi se dispersa, o corpo morre. 

Qi equilibrado e de fluxo livre promove a saúde e o bem-estar. Qi estagnado, desequilibrado, traz saúde e ser precário. O Qi desequilibrado prejudica o mestre e seu meio ambiente. 

Shen

Shen é o espírito do mestre. O espírito nasce quando uma gota de Shen se une a Jing e Qi. um mestre deve guardar sua moldura Shen mantendo a autenticidade. Com a evasão de forças externas, um mestre pode manter o Shen.

O mestre deve evitar sistemas de informação que nomeiam coisas e instâncias. A nomeação priva as coisas e instâncias de seu estado natural. Evitar sistemas sociais ajuda a preservar o impulso natural, autêntico e espontâneo da natureza. 

Um espírito puro, Shen, permite que o mestre mantenha altos níveis de autoconsciência. A autoconsciência ajuda o mestre a manter-se conectado com o universo. O cultivo do Shen distingue o mestre do resto do universo.

O mestre só pode natureza seu Shen por ser rico em Qi e Jing. Um Shen saudável, por sua vez, promove o desabrochar do Qi e Jing.

Dominar os Jing, Qi e Shen mantém a vitalidade do mestre forte. Um mestre forte está bem alinhado com a natureza e tem a garantia de bom bem-estar.

4. Seja dono de todas as suas falhas e erros

Quando um mestre comete um erro, ele olha para dentro, percebe, admite e corrige o erro. Ele não fica chateado quando alguém mais aponta o erro. Em vez disso, o mestre trata o indivíduo como um professor generoso. 

Cada realização defeituosa é uma grande oportunidade de aprendizado para o mestre, pois ele não se detém em seu passado. O mestre pensa em seus inimigos como sua própria sombra e observa como ele julga os outros. O mestre não é acionado pelo comportamento de alguém. Ao invés disso, ele reconhece o comportamento como um personagem que ele manifestou. 

Observar outras pessoas ajuda o mestre a se manter sob controle. A observação avalia os mestres que encarnam os traços pobres e trabalha para eliminá-los. Aceitar faltas pode ferir seu ego, mas o mestre é sábio o suficiente para superá-las. 

A aceitação de falhas e erros pode ter um custo para o mestre. No entanto, o mestre se concentra em elevar sua consciência e ser uma versão melhor de si mesmo.

5. Wu Wei

Wu Wei é um dos ensinamentos mais excelentes do Tao Te Ching. Wu Wei é o efeito contraproducente da resistência e da tensão na vida. A tensão excessiva para conseguir algo pode ser em vão. Entretanto, não se deve desistir e não fazer nada além de identificar o que funciona para eles e fluir com as forças.

"Faça aquilo que consiste em não tomar nenhuma ação e a ordem prevalecerá", Wu Wei, a arte de não fazer nada. O mestre deve dominar o seguinte:

• Capacidade de equilibrar o trabalho
• Colocando no esforço
• Descansar enquanto a natureza segue seu curso

O mestre deve dominar sua arte antes de partir para a prática. O domínio da arte permite que ele se liberte para a competência sem esforço. Um mestre não tenta sua arte; ele simplesmente é. Esta é a arte de deixar ir e deixar as coisas fluir livremente. 

É sábio deixar as coisas fluir naturalmente de acordo com o conceito de ação não-conforme. O conceito de ação não-contrivada também é referido como a não-intervenção natural. Não fazer nada quando não se tem certeza do que fazer e pular sobre as oportunidades para as quais se sente preparado.

"Quando você está satisfeito com o que tem e não sente que falta nada, o mundo inteiro pertence a você".

A pessoa só chega a um ponto de desespero e despreocupação se deixar de desejar muito. O mestre só pode desejar menos quando fica satisfeito em sua zona de conforto. Um mestre da vida só descobre a paz quando percebe que tudo o que precisa está ao seu alcance.

A natureza é uma força forte e só o mestre sabe que não pode combater a força. Wu Wei é um paradoxo de ação sem ação e de ação sem esforço. "O Caminho nunca age, mas nada é deixado por fazer".

O mestre só pode experimentar Wu Wei no seu melhor, deixando ir e deixando entrar. Estar na zona traz um estado de profunda concentração, fluxo e resultados naturais. Deixar ir as idéias que tentam governar a natureza permite ao mestre nadar com a corrente e não contra ela. 

"Se você perceber que todas as coisas mudam, não há nada a que você tente se agarrar. Se você não tiver medo de morrer, não há nada que você não possa alcançar".

A mudança e a morte são as únicas verdadeiras constantes na vida. A compreensão disto liberta o mestre do sofrimento e traz liberdade na vida. Pode-se dominar suas circunstâncias de vida por:

• Entendendo a natureza
• Moldando seus esforços adequadamente
• Ser espontâneo em suas ações
• Fluxo com a ordem natural das coisas 

Wu Wei permite que o mestre responda à demanda real da natureza em sua forma mais pura. A perda da autoconsciência traz unidade com o meio ambiente e consciência final de si mesmo. 

O mestre deve ser como a água, submisso e fraco". Pois a água é "ainda que não possa ser superada por atacar o que é duro e forte". O cumprimento gentil e a dedicação a uma determinada forma ajudam a contornar um obstáculo e a superá-lo.

O mestre só pode alcançar os maiores efeitos se tiver uma estratégia de persistência. Em vez de impor e aderir a uma estrutura rígida, o mestre deve ser fluido. O mestre deve permitir que a natureza siga seu curso e aguarde o resultado.

6. Renda-se à Vida a Cada Momento

O mestre da vida se rende ao momento. Um mestre sabe o que está em seu controle e além de seu poder. O mestre não tem medo da morte, pois ele sabe que não tem autoridade sobre ela. Ao invés disso, ele se rende à vida, aceitando sua fatalidade, e se prepara para a morte.

O Tao Te Ching traz uma perspectiva de vida diferente. Se pudéssemos passar mais tempo compreendendo e menos analisando e nomeando os momentos. Quanto mais tempo você gastar resistindo ao que a natureza lhe traz, mais difícil será para você desfrutar da vida.

A superanálise de situações suga a alegria da vida e faz você sofrer. O mestre coloca todo esforço em suas atividades diárias e faz o melhor de si. À noite, o mestre vai para a cama satisfeito por eles não terem retido nada. 

Dormir não é uma garantia de despertar. Um mestre se alegra ao acordar e é dono do momento de aproveitar ao máximo. Ele deixa o passado para trás e se alegra com a nova chance que a vida lhe deu. 

Deixar-se ir e mergulhar no que a vida oferece é o que mais importa para um mestre que desfruta da vida. A verdadeira sabedoria é estar pronto para abrir mão de tudo o que você possa estar segurando e aceitando o presente como ele é".

O encerramento do 13º capítulo destaca a necessidade de autoconsciência na vida. "Ame o mundo como a si mesmo; então você pode cuidar de todas as coisas". Um mestre cuida de cada aspecto de sua vida tanto quanto eles se preocupam com eles mesmos. 

Um mestre é um indivíduo que está consciente de seu ambiente. Um mestre é confortável na dualidade de estar só na presença de outros seres. A consciência enraíza uma profunda compreensão de que todos os seres estão mergulhados em uma ilusão profunda e quase universal. 

A autoconsciência maximiza a vida no momento. Entretanto, é natural que a solidão atinja mais duramente quando cercado por outras pessoas. Um mestre é uma parte consciente do universo e sustenta sua integridade.

7. Ying e yang 

A arte de não fazer nada é a melhor maneira de alcançar o pleno potencial e ser feliz na vida. O conceito não é o significado literal de estar ocioso. Ao invés disso, deve-se apenas empurrar seus limites à sua extensão.

O conceito do Ying e Yang lembra o mestre a procurar o ponto de equilíbrio. O equilíbrio deve ser entre trabalhar duro e deixar a natureza correr sua causa. O mestre deve apenas se comprometer ao seu melhor nível e ir para a satisfação de ter entregue o melhor. O mestre só pode esperar que a natureza siga seu curso depois de fazer o seu melhor. 

Luz e escuridão, ação e inação, calor e frio devem coexistir para criar harmonia na vida. O mesmo conceito se aplica quando o mestre está em uma jornada de autodescoberta. A jornada é reforçada pelo mestre reconhecendo seus erros e corrigindo-os. 

Ying e yang retratam a harmonia no universo. A natureza é formada por duas forças opostas que precisam coexistir para alcançar um equilíbrio na vida. Um mestre da vida deixa todos os aspectos da natureza fluir livremente e ceder uns aos outros para não perturbar o equilíbrio na vida.

O mestre deve viver em harmonia com o meio ambiente e ser consciente de si mesmo. No entanto, ele deve estar interessado em abandonar sistemas destinados a orientar desejos e ações.  

8. A competição deve torná-lo criativo e ajudá-lo a melhorar

O mestre não deseja mal a seus oponentes no dia da competição. Ele quer que cada jogador de equipe traga seu melhor jogo para desafiar uns aos outros. Boas habilidades elevam a qualidade do jogo e trazem à tona o espírito do jogo. 

A competição não é uma medida do ego do adversário contra o ego do mestre. Ao invés disso, o jogo é o que é, a oportunidade de engajar, jogar e afiar suas habilidades. No final do jogo, o mestre quer que todos ganhem algo, independentemente do resultado. 

O Tao Te Ching tem um paradoxo de competição. É mais fácil carregar um copo vazio do que um que está cheio até a borda". A melhor maneira de o mestre ganhar respeito dos que estão acima dele é abstendo-se de competição e comparação. "Quando você se contenta em ser simplesmente você mesmo e não se compara nem compete, todos o respeitarão".

A água não compete, mas flui em seu próprio ritmo, vencendo obstáculos em seu caminho. A água é boa; ela beneficia todas as coisas e não compete com elas. Ela habita em lugares (humildes) que todos desdenham. É por isso que está tão perto do Tao" Um verdadeiro mestre esculpe seu caminho e não compete para provar sua capacidade. Os resultados de seu trabalho são os que ganham respeito em seu nome. 

9. A vontade do homem

A vontade do homem não é a raiz dos problemas do universo. Entretanto, o mestre deve alinhar sua vontade em harmonia com o universo. Se o mestre decidir impor sua vontade contra a natureza, ele irá "contra o fluxo da vida".

O mestre deve sintonizar sua vontade ao Tao para alcançar a completude e perfeição da natureza. A forma pura do Tao só existe onde falta o intelecto social dualista. Um mestre é um homem livre, mas sua liberdade não deve perturbar a causa da natureza e causar estragos no meio ambiente. 

É irrealista que o mestre ignore as restrições externas enquanto persegue a si mesmo. O mestre pode destruir sua liberdade lutando contra as restrições externas naturais. "Eu me libertei mudando meu interesse, não reprimindo-o".

Resumo final e revisão do Tao Te Ching

A filosofia de Lao Tzu defende a naturalidade, a espontaneidade e a liberdade. O mestre só se dá conta de sua verdadeira suavidade se mantendo em harmonia com a natureza. Tao e Wu Wei trabalham juntos para revelar o poder suave e invisível dentro de todos os aspectos da vida.

Tudo está interligado; os Jing, Qi, e Shen devem coexistir. A coexistência dos três traz um equilíbrio e um ser saudável. Cada um de nós tem a oportunidade de alcançar nossa melhor versão e exercer o poder sobre nossas vidas. 

O Tao Te Ching é uma chamada de despertar para todos em uma jornada de auto-conscientização. Dominar a arte do equilíbrio e aceitar a dualidade da vida ajuda você a entender melhor a vida.

É missão de todos prosperar e alcançar a melhor versão de si mesmos. Você pode alcançá-la vivendo de forma consciente e em harmonia com a natureza.

A quem eu recomendaria o resumo do Tao Te Ching?

O Tao Te Ching não tem limites sobre quem deve lê-lo. Em qualquer caso, os princípios do Taoísmo são alguns dos maiores tesouros que você poderia ganhar. Aqui estão exemplos de alguns poucos indivíduos que se beneficiariam com este livro:

1. Um homem jovem, ambicioso e curioso

2. Um adulto de qualquer idade interessado no desenvolvimento integral nas principais esferas da vida, inclusive:

• desenvolvimento pessoal
• Empreendedorismo
• Liderança
• Fitness
• Namoro
• Psicologia

3. Um empresário em uma empresa iniciante procurando uma razão para aparecer todos os dias e colocar todo seu esforço na perseguição de seus sonhos.

Tao Te Ching Resumo capítulo por capítulo

Sobre Lao Tzu

Lao TzuO filósofo e escritor chinês Laozi, também conhecido como Laozi e Lao-Tze, foi um antigo filósofo e escritor chinês. O nome "Laozi" é conhecido por significar Velho (lao) Mestre (zi). Ele é o fundador do taoísmo filosófico e uma divindade do taoísmo religioso e das religiões tradicionais chinesas.

Introdução

Tao Te Ching pode ser traduzido como O Livro do Caminho. Os principais conceitos apresentados neste livro são:

1. (O que são) Tao e Te, o básico do taoísmo.
2. A (realização da) perfeição espiritual humana (sageness) em relação ao Tao.
3. A arte de governar através da aplicação dos princípios taoístas.

O livro aborda três tipos de pessoas: aqueles que seguem o Tao, os nobres que tomam parte na vida das comunidades e os governantes que pretendem conduzir suas terras de forma benéfica.

Capítulo 1

O Tao que pode ser nomeado não é na verdade o Tao eterno. O Tao eterno é a origem sem nome de tudo o que existe. É o lugar de onde vêm o Céu e a Terra. O nome Tao é a "mãe de uma miríade de coisas". Estas são todas as coisas que eventualmente vieram a existir fisicamente no universo.

Capítulo 2

Uma vez que conhecemos a beleza, conhecemos a fealdade. Uma vez que conhecemos o bem, conhecemos o mal. Todos estes opostos se apóiam mutuamente e não podem existir um sem o outro.

Os sábios utilizam este conhecimento de dualidades para viverem suas vidas com o Tao. Para um, eles vivem com o wu wei, ou ação solta. Wu wei é viver o momento, ser relaxado e não obcecado por resultados.

Este capítulo termina dando-nos o segredo do sucesso dos sábios: eles não se detêm no sucesso, portanto ele nunca vai embora.

Capítulo 3

Agora, recebemos alguns conselhos sobre como administrar uma sociedade. É uma péssima idéia fazer um grande negócio sobre os que superam as expectativas. Se o fizermos, então todos começarão a lutar porque querem ser um grande negócio também. Também é uma má idéia declarar as coisas que são difíceis de encontrar como valiosas. Esta é outra maneira de incentivar a luta por algo que é escasso.

Capítulo 4

Eventualmente, o Tao tem seu caminho com tudo. As coisas afiadas se tornam monótonas. Os nós se soltam. As luzes se apagam. A poeira de tudo se mistura. Pode-se ver isto como um conceito de "o tempo cura tudo" ou "o tempo destrói tudo". Ninguém sabe de onde vem este conceito porque ele é mais antigo que tudo.

Capítulo 5

O céu e a terra são totalmente imparciais. Se um meteoro se choca com a Terra, não importa quem ou o que ele choca. Você pode ser atingido por esse meteoro independentemente de quão boa ou má pessoa você tenha sido. Os sábios pegam uma deixa do Céu e da Terra e também julgam sem preconceitos.

Capítulo 6

Este pequeno capítulo é todo sobre o poder feminino e celebra o que ele chama de "Mystic Female".

O livro nos lembra de reconhecer o poder sagrado da feminilidade e que toda a vida vem dela. Este espírito feminino está fluindo ao nosso redor e nunca se gasta.

Capítulo 7

O céu e a terra são eternos, e a razão pela qual eles duram para sempre é que nunca pensam em si mesmos. Por isso, os sábios tomam outro taco do Céu e da Terra, colocando sempre os outros em primeiro lugar. No final, os sábios realmente atingem seus objetivos adotando esta abordagem.

Capítulo 8

Este capítulo nos diz que a água precisa ser nosso novo modelo a ser seguido. A água é excelente porque dá para tudo sem reclamar e flui para os lugares onde as pessoas viram o nariz para cima. Desta forma, é muito parecido com o Tao.

Aqui estão todos os traços positivos relevantes associados à água nos quais você deve se inspirar:

1) É profundo

2) Ele dá com gentileza

3) É honesto, refletindo tudo como está

4) Ela controla tudo o que está ao seu alcance de forma igual e imparcial

5) É totalmente adaptável, sempre mudando para se adaptar a seu ambiente

6) Tem um excelente timing

Capítulo 9

É uma má idéia encher demais sua xícara. Riqueza e poder tornam as pessoas arrogantes, e o desastre se segue. Se por acaso você ficar famoso, é melhor dar um passo para trás.

Capítulo 10

Este capítulo destaca a importância de fazer a si mesmo as seguintes perguntas:

1. É possível estar totalmente de acordo com tudo e nunca se afastar dessa unidade? 
2. Se concentrarmos nossa energia e encontrarmos relaxamento total, podemos ser tão simples quanto os bebês novamente? 
3. Se não nos embrulharmos no mundo, estaremos limpos de imperfeições?

O capítulo termina com a definição de algo chamado "Virtude Mística". Esta é basicamente a capacidade de ajudar e ensinar aos que o rodeiam sem ser arrogante.

Capítulo 11

Este capítulo cobre as maravilhas do vazio. O vazio é total e completamente necessário para a função de muitas coisas.

Capítulo 12

"Quando você se contentar em ser simplesmente você mesmo e não se comparar ou competir, todos o respeitarão". - Lao Tzu

É uma má idéia ser excessivamente competitivo e estar constantemente à procura de algo.

Os sábios cuidam do "estômago, não dos olhos". Devemos nos concentrar em encontrar uma profunda sensação de bem-estar em vez de nos preocuparmos com as coisas superficiais que podemos ver com nossos olhos.

Capítulo 13

O livro argumenta "o maior infortúnio é o eu". A pior coisa que pode nos acontecer é ficarmos obcecados por nós mesmos. Isto não significa que não devemos nos valorizar, no entanto. Devemos nos valorizar da mesma forma que valorizamos o mundo. As pessoas que se amam da mesma forma que amam o mundo podem ser confiadas ao mundo.

Capítulo 14

O Tao Te Ching nos diz para olharmos para o Tao mesmo não podendo ser visto, ouvi-lo mesmo não podendo ser ouvido e alcançá-lo mesmo não tendo nenhuma forma.

Embora o Tao seja metafísico (espiritual, intangível) por natureza, devemos tentar nos sintonizar com ele. O Tao não é brilhante ou escuro. O Tao também é infinito; não podemos ver seu fim ou início.

Capítulo 15

Para ser um grande mestre Tao, você precisa das seguintes qualidades:

• Cuidadoso e cauteloso, mas não loucamente
• Sério de uma forma respeitosa, como um convidado
• Solto; um pouco fácil de andar
• Genuíno e simples
• De mente aberta

Capítulo 16

O Tao Te Ching nos aconselha a nos esvaziarmos para encontrar a paz. Quando estamos vazios, podemos realmente observar nosso ambiente. Se estivermos desconectados do fluxo, causamos todo tipo de problemas. Se o aceitarmos imparcialmente, podemos nos livrar de nós mesmos e estar em sintonia com o eterno Tao Te Ching.

Capítulo 17

O que faz um bom governante? Os melhores governantes são tão sutis e habilidosos no que fazem que as pessoas nem percebem. O próximo melhor não é tão sutil, mas eles ainda são valiosos. Portanto, eles recebem montanhas de elogios do povo.

As coisas começam a descer seriamente quando um governante governa por medo. E nós atingimos o fundo do poço quando uma régua é totalmente incompetente e desprezada.

O livro nos aconselha a não confiar em governantes que não têm nenhuma confiança em si mesmos.

Capítulo 18

Para estarmos de acordo com o Tao eterno, temos que lembrar que o grande Tao se desvanece. Mantenha esta idéia na frente de sua mente. A seguir, somos aconselhados que se nossas famílias estão se desmoronando, precisamos nos concentrar no amor e na lealdade. E se nossas nações estão em caos, precisamos saber que em algum lugar há ministros leais.

Capítulo 19

Todos estariam melhor se não houvesse sábios publicando livros, pensando que eles são melhores do que todos os outros. Da mesma forma, as pessoas serão naturalmente mais generosas se ninguém estiver doando de forma autodidata àqueles que pensam que estão abaixo deles. Se ninguém está cobiçando egoisticamente o lucro em nossa sociedade, não haveria roubo.

Capítulo 20

O autor adverte contra ficar muito obcecado com o conhecimento. O conhecimento só gera preocupação. Assim, nos fazem algumas perguntas que nos fazem pensar sobre a relatividade das coisas. O livro descreve como viver como um mestre Tao pode separar você de outras pessoas.

Quando todos estão felizes e desfrutando de um banquete, você pode parecer não envolvido. Você é como um bebê que ainda não está sorrindo. Outras pessoas podem parecer brilhantes e claras, mas você pode parecer confuso.

Capítulo 21

Este capítulo nos lembra que o Tao é eterno e tem sido falado desde os tempos antigos. Ele é a fonte de todas as coisas. Portanto, se há algo que você não gosta em sua vida, você pode levá-la para cima com o Tao.

Capítulo 22

Este capítulo nos dá uma lição sobre como ceder. Só porque uma folha se dobra, não significa que não será reta novamente. Se alguém vier até você com algum conflito, basta deixá-lo fazer o que tem a fazer e ir ao seu encontro.

Capítulo 23

É melhor usar menos palavras que dizem muito do que muitas palavras que não dizem nada.

O próximo trecho deste capítulo nos dá uma lição sobre como nos tornamos o que quer que seja que nos proponhamos a fazer. Se nos concentramos no Tao, estamos com o Tao. Se nos concentramos na virtude, então a virtude está conosco. Se nos concentramos na perda, então tudo o que somos é perda. Se vivermos nossas vidas desconfiando de todos, então ninguém confiará em nós.

Capítulo 24

O autor nos ensina sobre os perigos da arrogância. As pessoas que estão com o Tao odeiam a arrogância e a tratam como "restos de comida ou tumores". Mesmo que a arrogância faça parte do Tao como tudo mais, é uma parte infeliz do Tao em que os verdadeiros mestres do Tao não se envolvem.

Capítulo 25

Este começa por falar de uma substância sem forma que existia antes do Céu e da Terra.

É tranquilo. É imutável, mas está circulando sem parar. É a mãe do mundo. É o Tao.

A melhor maneira de descrever o Tao é "ótimo". "Grande" significa que ele está continuamente recuando e retornando como um grande oceano de tudo.

Capítulo 26

Para ter a soltura necessária para estar com o Tao, você também deve ter uma personalidade fundamentada.

s vezes temos que levar a cabo pensamentos e entendimentos sérios enquanto passamos por nossas vidas.

Capítulo 27

Você pode aprender com pessoas boas e pessoas ruins também. As pessoas boas que não percebem que podem aprender com as pessoas ruins estão destinadas à confusão.

Capítulo 28

Temos que estar em contato tanto com nosso lado masculino quanto com o feminino. Também somos aconselhados a tentar ser como os bebês, que existem em um estado simples e aberto.

Capítulo 29

É inútil tentar controlar o mundo porque o mundo não pode ser controlado. O Tao tem tudo a ver com equilíbrio, e tudo tem seu lugar nesse - líderes e seguidores, coisas quentes e frias, coisas fortes e coisas fracas. Os sábios reconheceram que a melhor coisa a fazer é eliminar os extremos, o excesso e a arrogância.

Capítulo 30

Não há muito sentido em usar soldados para resolver problemas, pois eventualmente, os soldados de outra pessoa o atacarão em retaliação.

A violência é uma má idéia. O livro também aconselha sobre como um talentoso comandante militar se comporta. Um comandante talentoso alcança os resultados necessários e depois pára.

Capítulo 31

Todas as coisas odeiam um exército forte. O exército não é uma ferramenta para homens honrados.

Quando homens honrados são forçados a usar a violência, eles só o fazem por necessidade. Eles permanecem desligados de tudo isso e não encontram nenhuma glória na vitória. As pessoas que gostam de matar nunca vão "alcançar suas ambições sobre o mundo". No final, nos é dito que todos que morrem na guerra devem ser lamentados.

Capítulo 32

Não haverá necessidade de forçar as coisas a serem boas; elas apenas serão boas. Temos que saber quando parar de dar nomes às coisas. Se soubermos quando parar, então evitaremos o perigo.

Capítulo 33

Este é tudo sobre conhecer a si mesmo. Você é muito inteligente se entende os outros, mas é totalmente esclarecido se você se entende a si mesmo.

Então nos diz que você é forte se superar os outros, mas é somente quando você se supera a si mesmo que você é verdadeiramente poderoso.

Capítulo 34

Mais uma vez, o Tao é comparado à água. Desta vez é comparado a uma inundação que pode fluir ao redor de qualquer objeto com o qual ele entra em contato.

O Tao não deseja nada. Ele não se preocupa muito consigo mesmo, por isso é fácil não notar isso. Tudo retorna a ele, no entanto.

Capítulo 35

"Segure a grande imagem / Tudo debaixo do céu virá" - Lao Tzu

Se você estiver em sintonia com o Tao, então as pessoas virão até você. A próxima linha acrescenta que quando elas vierem, elas virão pacificamente. Lembramos que o Tao não pode ser provado, visto ou ouvido.

Capítulo 36

Se quisermos encolher algo, temos que expandi-lo primeiro. Se quisermos enfraquecer algo, temos que fortalecê-lo primeiro. Se quisermos nos livrar de algo, temos que encorajá-lo primeiro. Se quisermos agarrar algo, temos que dar essa coisa primeiro. Todas estas verdades nos dão "clareza sutil".

Capítulo 37

O Tao nunca tenta fazer nada, mas tudo o que é feito é causado por ele.

Mais uma vez, nos lembramos da importância da humildade e do desejo decrescente. Se encontrarmos a verdadeira quietude, então tudo é possível.

Capítulo 38

As pessoas genuinamente virtuosas são simplesmente. Elas não o forçam. Pessoas que são verdadeiramente generosas e bondosas não andam por aí anunciando quão generosas e bondosas elas são. Elas não fazem coisas generosas para que as pessoas pensem que são generosas.

As pessoas que se escondem atrás da etiqueta e das regras para mostrar que são boas são impostores quando se trata disso.

Capítulo 39

Encontrar a unicidade vem com todos os tipos de benefícios. Você vai encontrar clareza como o céu. Paz como a Terra. O poder espiritual como os deuses. Energia vital como todos os seres vivos ao seu redor.

Se não encontrarmos unicidade, coisas ruins acontecem. Um céu sem clareza se rompe. A Terra sem paz irrompe. Os bons governantes baseiam tudo nos que estão abaixo deles.

Capítulo 40

Tudo o que existe vem da inexistência. Assim, em algum lugar do passado antigo, todos os elementos surgiram do nada. Eventualmente, tudo voltará a ele. Mas no Tao, nada não é nada. Está repleto de infinitas possibilidades.

Capítulo 41

Os diferentes tipos de pessoas têm todos os tipos de reações diferentes ao Tao. O verdadeiro Tao é difícil de entender e cheio de contradições.

Muitas vezes parece ser seu oposto, ou talvez seja feito de opostos que existem simultaneamente. É por isso que o verdadeiro Tao está escondido e sem nome.

Capítulo 42

Este capítulo aprofunda o conceito de yin e yang. Basicamente, estas são as duas forças opostas dentro do Tao que trabalham em harmonia para manter tudo rolando.

No início, havia apenas um Tao. Ele então se dividiu em yin e yang, que depois se dividiu em tudo o que existe. Se quisermos viver vidas saudáveis, temos que encontrar o equilíbrio entre yin (energia feminina humilde) e yang (energia masculina mais agressiva).

Capítulo 43

Aí vêm mais algumas contradições aparentes. As coisas mais suaves se sobrepõem às mais duras. Coisas que parecem não ter substância, podem se infiltrar em coisas que parecem totalmente sólidas.

Uma pessoa que age com o Tao não é dura em tudo; eles agem com sutileza.

Capítulo 44

O que é mais importante, ser rico e famoso ou conhecer-se verdadeiramente a si mesmo? O que é mais doloroso, ganhar coisas ou perdê-las?

Quando baseamos nossas vidas em ganhar dinheiro para comprar coisas, tudo o que sempre queremos fazer é comprar mais coisas. E quando tudo o que estamos nas compras que temos, então perdemos algo que é muito importante: nosso verdadeiro eu.

Capítulo 45

Grande perfeição, também conhecida como o Tao, pode parecer falha. A grande plenitude, também conhecida como Tao, pode parecer vazia. Ainda assim, o Tao faz sua coisa sem parar.

"A quietude supera o movimento" - Lao Tzu

Tudo isso pode estar chegando à maneira como os mestres Tao vivem de forma simples e tranqüila. Eles não fazem mais do que o necessário, mas quando fazem algo, fazem valer a pena.

Capítulo 46

A resposta para a paz mundial? Um mundo onde todos têm o Tao.

Um mundo cheio de ganância e insatisfação é um lugar desagradável para se estar. Não é um lugar em que as pessoas estejam em sintonia com o Tao.

Capítulo 47

Este capítulo afirma que podemos conhecer o Tao sem nunca sair pela porta ou olhar pela janela. O verdadeiro sábio olha para dentro para encontrar o Tao.

Capítulo 48

Aqui, nos é dito que a busca do conhecimento nos dá realmente muito proveito. Mas ganhar nem sempre é uma coisa boa, uma vez que tudo o que faz é querer ganhar mais da mesma coisa. Para encontrar o Tao, você tem que perder, perder, e perder mais.

Quando você encontra o Tao, você pode se engajar em uma ação livre, o que pode significar que quando você faz coisas, você não fica super obcecado com o resultado.

Capítulo 49

Os sábios não ficam presos em um único modo de pensar. Eles estão sempre abertos ao que as pessoas têm a dizer. Os sábios também vivem no mundo; eles não se escondem no topo das montanhas. É meio que seu trabalho é cuidar de todas as pessoas como os pais cuidam dos filhos.

Capítulo 50

Este capítulo representa os perigos da vida com rinocerontes, tigres e soldados. Ele aponta maneiras de evitá-los.

Se formos excessivamente cautelosos, nunca vivemos verdadeiramente. Se formos ousados demais, estaremos apenas implorando para morrer. E suponhamos que vivamos com excesso, com excesso de excesso em tudo. Nesse caso, esses rinocerontes, tigres e soldados nos terão em pouco tempo.

Mas, se vivermos com o Tao e praticarmos a moderação, as coisas ruins da vida terão muito mais dificuldade em nos apoderar.

Capítulo 51

Cada ser vivo vem do Tao e é então moldado por sua própria virtude ou energia viva. As forças circundantes, então, moldam os seres vivos. Portanto, devemos respeitar o Tao e valorizar a virtude.

Capítulo 52

O Tao é a mãe do mundo e de todos os seres vivos. Saber que somos os filhos do Tao nos ajuda a evitar todos os perigos da vida.

Devemos fechar nossas bocas e fechar nossas portas para que possamos viver vidas pacíficas. Mas, se estivermos sempre em pé nos negócios de todos, nossas vidas vão explodir em pedaços.

Capítulo 53

O caminho do Tao é largo e simples de andar, mas as pessoas ainda se distraem por caminhos laterais como a ganância.

Você sempre pode dizer quando uma sociedade está vivendo sem o Tao porque os governantes usam roupas extravagantes, têm armas perigosas e são ricos como loucos.

Capítulo 54

Você pode ver o Tao dos outros através de você mesmo, de outras famílias através de sua família, de outras comunidades através de sua comunidade.

O capítulo termina dizendo-nos para observarmos o mundo com o mundo.

Mas como sabemos que o mundo é? Fácil. É apenas mais uma parte do Tao, como tudo o resto. Se tivermos essa forte base espiritual, podemos reconhecê-la pelo que ela é.

Capítulo 55

Os tipos mais virtuosos de pessoas são como bebês recém-nascidos. Eles vivem em um estado de simplicidade. A chave é estar em harmonia com o Tao, o que lhe dá a clareza que você precisa para ser simples e virtuoso.

O principal a evitar é ser muito agressivo. Se você gasta toda sua energia em uma explosão repentina, ela se esgota rapidamente.

Capítulo 56

As pessoas que falam o tempo todo não sabem tanto assim, mas as pessoas que estão em silêncio sabem muito.

Também nos dizem que temos que desvendar os nós, o que provavelmente é outra referência à vida simples. Diminuir o brilho também é uma boa idéia.

Capítulo 57

Este capítulo quer dar um pequeno conselho aos governantes e governos lá fora.

Primeiro, é crucial governar com integridade e ser honesto, direto e bom.

Quando os governos aprovam uma tonelada de leis restritivas, eles acabam sendo pobres e se transformam em criminosos para sobreviver.

Se um país é super agressivo e todo o seu povo está armado, as coisas ficam super caóticas super rápido.

Como governante, praticar uma ação livre, limitar a interferência e diminuir o desejo pessoal tornará a vida de todas as pessoas melhor com o tempo.

Capítulo 58

Aí vem um pouco mais de conselho para os governantes. Se você não é autoritária como governante, o povo é automaticamente simples e honesto.

Se você espiar constantemente seus cidadãos e mandar neles, eles simplesmente encontrarão mais e mais maneiras sorrateiras de evitar seu escrutínio.

Capítulo 59

Quer você esteja governando as pessoas ou servindo ao céu, é melhor conservar sua energia. Seja moderado e entregue-se ao Tao, e você acumulará constantemente virtudes. Se você fizer essas coisas, não há nada que não possa superar.

Quando você tiver uma base espiritual firme no Tao, você será eterno.

Capítulo 60

"Governar um país grande é como cozinhar um peixe pequeno" - Lao Tzu

A seguir, nos dizem que quando um país é governado com o Tao, nem seus deuses nem seus demônios podem prejudicá-lo. Portanto, os demônios devem ser todas as coisas ruins como violência e tumulto que podem acontecer quando um governante não tem Tao.

A não-violência é o caminho a seguir. Como os deuses, os sábios não prejudicam as pessoas. Escolha a paz, e a paz voltará para você.

Capítulo 61

Este capítulo toma a idéia de humildade e a aplica ao comportamento de países grandes e poderosos. Se os países grandes forem humildes, eles manterão sua influência.

Suponha que os países grandes passem todo o seu tempo mandando em todos os outros países. Nesse caso, eles acabarão caindo e serão assumidos pelos países menores que eles costumavam pegar.

Capítulo 62

O Tao é tudo. Pessoas amáveis o apreciam. Pessoas indelicadas são protegidas por ele.

Uma vez que boas palavras e ações podem melhorar as pessoas, nunca devemos abandonar pessoas indelicadas. Tudo isto é a sabedoria do Tao, e é o maior presente que existe.

Capítulo 63

A ação solta é o caminho a seguir. Gerencie as coisas, mas não interfira muito. Responda ao ódio com compaixão.

Não se deixe abalar por grandes tarefas. Pense nelas como uma série de pequenas tarefas. Faça uma coisa de cada vez, pois eventualmente você conseguirá fazer tudo isso.

Capítulo 64

Primeiro, somos aconselhados a lidar com pequenos problemas antes que eles se transformem em grandes. Depois nos lembramos que as árvores maiores crescem a partir de pequenas mudas e que as torres mais altas partem de pilhas de terra. As viagens mais longas começam com a sujeira debaixo de nossos pés.

Não se intrometa muito ou agarre com muita força, senão você falhará no que tenta fazer. Também é importante colocar tanta energia no final de uma tarefa quanto no início. Caso contrário, você certamente falhará.

Capítulo 65

Os antigos reis sábios usavam o Tao para ajudar as pessoas. Em vez de governar através de truques inteligentes, eles governavam com honestidade direta.

Isto encorajou as pessoas a viverem com simplicidade. Viver simplesmente com o Tao é chamado de Virtude Mística. A Virtude Mística é infinita e vai além das coisas materiais.

Capítulo 66

Este capítulo aponta o poder de ser humilde com uma metáfora bastante grande.

Os rios e oceanos levam toda a água do mundo para dentro deles simplesmente porque eles são os pontos mais baixos da Terra.

Capítulo 67

O Tao é tão grande que não pode ser comparado a nada. Se ele pudesse ser comparado a qualquer coisa, então não seria o Tao.

O caminho do Tao tem três tesouros principais:

1) Compaixão

2) Conservação

3) Humildade

Capítulo 68

Os melhores generais não são idiotas grandes e agressivos que amam a guerra. Eles não estão sempre com raiva.

As maiores vitórias foram conquistadas sem violência. Os líderes mais destacados lideram com humildade.

Capítulo 69

Na guerra, é melhor deixar o inimigo ser o agressor. Ao licitar seu tempo e recuar estrategicamente, você cria uma situação onde é mais provável que seu inimigo cometa um erro.

O capítulo usa uma metáfora legal para isso quando aconselha os exércitos a se comportarem mais como um convidado do que como um anfitrião.

Capítulo 70

Dizem-nos que mesmo que o caminho do Tao seja baseado em verdades simples e universais, pode ser difícil para as pessoas entenderem. Portanto, a maioria das pessoas também não recebe os sábios.

Mas, o fato de poucas pessoas compreenderem realmente os sábios os torna a todos mais valiosos.

Capítulo 71

A coisa mais sábia sobre os sábios é que eles sabem o que não sabem e reconhecem como são defeituosos. O que torna os sábios perfeitos é que eles reconhecem suas próprias imperfeições.

Se reconhecermos nossos fracassos e aprendermos com eles, então eles não têm poder sobre nós.

Capítulo 72

É essencial dar liberdade às pessoas e garantir que elas tenham permissão para buscar seu sustento sem interferência significativa.

Réguas sábias:

1) Conheça a si mesmos, mas não se vanglorie de si mesmos.

2) Respeitem a si mesmos, mas não falem de como eles são legais o tempo todo.

Capítulo 73

"Um homem com coragem exterior ousa morrer; um homem com coragem interior ousa viver". - Lao Tzu

As pessoas que são super ousadas e vão correndo para tudo, acabam mortas. As pessoas que têm coragem sem serem excessivamente agressivas são as que sobreviverão.

O Tao não luta, mas sempre vence. Ele não fala, mas sempre responde. Ele não faz as coisas com pressa, mas faz tudo.

Capítulo 74

Este capítulo argumenta que não há muito sentido na pena capital, já que ela não faz absolutamente nada para deter o crime.

Capítulo 75

Ele adverte o povo a morrer de fome quando um governante os sobrecarrega. Quando uma régua é muito forte e controla cada pequena coisa, o povo acaba se tornando difícil de controlar.

O povo se revoltará se o governante viver uma vida extravagante às suas custas. Se a vida do povo for horrível, ele não se importará se morrer. Portanto, não há razão para não se rebelarem violentamente contra seu governante corrupto.

Capítulo 76

Este capítulo começa observando que as coisas mortas são secas e quebradiças enquanto as coisas vivas são macias e flexíveis. O Tao Te Ching tira uma lição disto e diz que devemos viver com flexibilidade.

Se formos rígidos e superconjuntos em nossos caminhos, então o mundo vai nos quebrar. Um exército que é inflexível perderá.

Capítulo 77

Começamos usando um sorriso para dizer que o Tao é como desenhar um arco. Se a seta for apontada muito para baixo, é preciso levantar o arco para compensar, e vice-versa.

O Tao naturalmente equilibra tudo. Quando algo se torna excessivo, ele o reduz. Quando algo é reduzido, ele o preenche novamente.

Capítulo 78

A água deve ser nosso modelo a seguir. Embora pareça suave e fraca, ela pode superar qualquer coisa, não importa o quão dura e forte a coisa pareça.

O capítulo termina dizendo-nos novamente que a humildade é o caminho a seguir. Através da humildade, ganhamos poder pessoal.

Capítulo 79

Depois de qualquer briga, é provável que haja alguns sentimentos ruins residuais. A melhor coisa a fazer é perdoar e esquecer.

Capítulo 80

Os países pequenos podem ser bem armados, mas eles não devem usar seus braços a menos que seja absolutamente necessário. O melhor é que as pessoas vivam em paz em sua pátria, desfrutando de suas vidas e costumes simples.

Os países vizinhos devem viver em harmonia e não se incomodar o tempo todo.

Capítulo 81

O capítulo final começa apontando que às vezes as palavras bonitas não são verdadeiras e que às vezes as palavras verdadeiras não são bonitas.

Você poderia interpretar isto como as pessoas podem esconder mentiras em discursos floridos. A verdade é muito mais fácil de encontrar em afirmações simples e simples como as que os mestres do Tao usam.

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