Tao Te Ching (Dao De Ching) por Lao Tse (Lao Tzu) Resumo por capítulos

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O caminho da integridade, 81 capítulos de inestimável sabedoria sobre a navegação na vida.

Para compreender plenamente as principais conclusões do Tao Te Ching, é preciso ler com a mente aberta. O livro foi traduzido em muitos idiomas, mas o texto original é difícil de traduzir palavra por palavra. 

Lao Tse uses the term ‘master’ in its masculine form. ‘Master’  represents the person who has mastered the art of living right. The teachings apply to everyone; male or female. 

Aqui estão as tomadas mais significativas do Tao Te Ching:

Lao Tse History

Lao Tse is an ancient Chinese philosopher and writer, the author of the Tao Te Ching.  Lao Tse founded Taoism a life philosophy that advocates humility and religious piety. Despite his role in Chinese beliefs, Lao Tse remains a vague historical being. There is very limited information on his existence.

Lao Tse was given the name Laozi, meaning the wise one or ‘Old venerable, Master’. The wisdom is well represented in his work, the Tao Te Chi. Written over two thousand years ago and is a guide in the journey of self-discovery. 

The Tao Te Ching contains timeless lessons on self-discovery and self-awareness. The lessons can be adopted by anyone as the principles to live by. Lao introduced simple concepts as the greatest treasures in life.

1. Simplicity, Patience, and Compassion

Life can be complicated, but simplicity, patience, and compassion allow the master to go back to the source of being. Simplicity, patience, and compassion advocate for the following:

• Being patient with others and the environment
• Being compassionate to self 
• Allows the master to maneuver all life hurdles with ease

2. Tao

Tao translates the channel, path, or way and a system of morality. A master insists on the virtue and power of attunement with the Tao and strives to live in line with nature.

The master puts effort into realizing what is best for him. However, the master stops when he has done enough and lets nature take control. It is imperative for every master to know their limits and not strive so much to oppose nature. 

3. Jing Qi Shen 

Jing, Qi, and Shen are the main treasures the master should own. A balance in the three treasures brings physical and spiritual harmony. The harmony and balance contribute to the well-being of the master. 

Jing 

Jing translates to a set of guidelines or the essence. The master can only harmonize with others and nature through a deep connection with self. Jing protects the body from external factors and regulates internal growth and development. 

A essência é o núcleo do crescimento, desenvolvimento e reprodução do mestre. Jing vem junto com o mestre quando ele nasce e permanece no corpo desde então. Para permanecer saudável, o mestre não deve deixar que o Jing se esgote. 

"Portanto, o sábio evita extremos, excessos e complacência".

O mestre deve abster-se de tudo o que é contra a natureza para manter o Jing. Se o Jing morrer, o mestre morre. O mestre deve procurar atingir seu melhor eu, mas não se esforçar demais.

Qi 

Qi ou Chi é a energia vital do corpo do mestre. O ar que o mestre respira e a energia que o mantém vivo. Nem todo Qi é bom e construtivo, mas uma vida consciente elimina o Qi ruim e amplifica o bom. 

Qi is the life force surrounding the master and is altered by the environment within and without. When Qi gathers, a body is built, and when the Qi disperses, the body dies. 

Balanced, free-flowing Qi promotes health and well-being. Stagnant, imbalanced Qi brings poor health and being. Imbalanced Qi harms the master and his environment. 

Shen

Shen é o espírito do mestre. O espírito nasce quando uma gota de Shen se une a Jing e Qi. um mestre deve guardar sua moldura Shen mantendo a autenticidade. Com a evasão de forças externas, um mestre pode manter o Shen.

The master should avoid information systems that name things and instances. Naming deprives the things and instances of their natural state. Avoiding social systems helps preserve nature’s natural, authentic, and spontaneous impulse. 

A pure spirit, Shen, enables the master to maintain high levels of self-consciousness. The self-consciousness helps the master to stay connected with the universe. Cultivation of the Shen sets the master apart from the rest of the universe.

The master can only nature their Shen by being rich in Qi and Jing. A healthy Shen, in turn, promotes the blossoming of the Qi and Jing.

Mastering the Jing, Qi, and Shen keep the master’s vitality strong. A strong master is well aligned with nature and is assured of good well-being.

4. Own All Your Faults And Mistakes

When a master makes a mistake, he looks within, realizes, admits, and corrects the mistake. He does not get upset when someone else points out the mistake. Instead, the master treats the individual as a generous teacher. 

Each faulty realization is a great learning opportunity for the master, as he does not dwell on his past. The master thinks of his enemies as his own shadow and observes how he judges others. The master does not get triggered by someone’s behavior.  Instead,  he recognizes the behavior as a character he has manifested. 

Observing other people helps the master keep himself in check. The observation evaluates the masters embodied poor traits and works to eliminate them. Accepting faults might bruise your ego, but the master is wise enough to get over it. 

Accepting faults and mistakes might take a toll on the master. Yet, the master focuses on raising his consciousness and being a better version of self.

5. Wu Wei

Wu Wei is one of the most excellent teachings of the Tao Te Ching. Wu Wei is the counterproductive effect of endurance and straining in life. Excessive straining to achieve something might be in vain. However, one should not give up and do nothing but identify what works for them and flow with the forces.

“Do that which consists in taking no action and order will prevail,”  Wu Wei, the art of doing nothing. The master should master the following:

• Ability to balance working
• Putting in the effort
• Resting as nature takes its course

The master should master his art before setting out to practice. Mastering the art allows him to release himself into effortless competence. A master does not try his art; he just is. This is the art of letting go and letting things flow freely. 

It is wise to let things flow naturally according to the concept of uncontrived action. The concept of uncontrived action is also referred to as the natural non-intervention. Do nothing when you are not sure of what to do, and jump onto opportunities you feel ready for.

"Quando você está satisfeito com o que tem e não sente que falta nada, o mundo inteiro pertence a você".

One only reaches a point of despair and nonchalance if they stop desiring for much. The master can only desire less when he gets satisfied in their comfort zone. A master of life only discovers peace when he realizes that everything he needs is within his reach.

Nature is a strong force, and only the master knows that he cannot fight the force. Wu Wei is a paradox of actionless action and effortless action. ‘The Way never acts, yet nothing is left undone.’

The master can only experience Wu Wei at its best by letting go and letting in. Being in the zone brings a state of profound concentration, flow, and natural results. Letting go of ideas that try to govern nature allows the master to swim with the current and not against it. 

“If you realize that all things change, there is nothing you will try to hold on to. If you are not afraid of dying, there is nothing you cannot achieve.”

Change and death are the only true constants in life. Understanding this frees the master from suffering and brings freedom in life. One can master their life circumstances by:

• Understanding nature
• Shaping their efforts appropriately
• Being spontaneous in their actions
• Flow with the natural order of things 

Wu Wei allows the master to respond to the actual demand of nature in its purest form. Loss of self-consciousness brings unity with the environment and ultimate awareness of self. 

The master should be like water, submissive and weak’. For water is ‘yet which can’t be surpassed for attacking what is hard and strong.’ Gentle compliance and dedication to a particular form help work around an obstacle and overcome it.

The master can only achieve the greatest effects by having a persistence strategy. Instead of imposing and sticking to a rigid frame, the master should be fluid. The master should allow nature to take its course and wait for the outcome.

6. Surrender Yourself to Life at Each Moment

The master of life surrenders himself to the moment. A master knows what is in his control and beyond his power. The master is not afraid of death, for he knows he has no authority over it. Instead, he surrenders to life, accepting its fatality, and prepares himself for death.

The Tao Te Ching brings a different perspective of life. If we could spend more time understanding and less analyzing and naming the moments. The more time you spend resisting what nature brings your way, the harder it will be for you to enjoy life.

Overanalyzing situations sucks the joy out of life and makes you suffer. The master puts all effort into their daily activities and does their best. In the evening, the master goes to bed satisfied that they did not hold anything back. 

Going to sleep is not a guarantee of waking up. A master rejoices in waking up and owns the moment to make the most out of it. He lets go of the past and relishes the new chance life has given him. 

Letting go and immersing himself in what life offers is what matters the most to a master enjoying life. ‘True wisdom is being ready to give up anything you may be holding on to and accepting the present as it is.’

The closing of the 13th chapter highlights the need for self-awareness in life. “Love the world as your self; then you can care for all things.” A master cares for every aspect of their life as much as they care about themselves. 

A master is an individual who is aware of his environment. A master is comfortable in the duality of being lonely in the presence of other beings. The awareness roots a deep understanding that all beings are mired in a deep-seated, near-universal delusion. 

Self-awareness maximizes living in the moment. However, it is natural that loneliness hits hardest when surrounded by other people. A master is a conscious part of the universe and upholds his integrity.

7. Ying and yang 

The art of doing nothing is the best way to achieve full potential and be happy in life. The concept is not the literal meaning of being idle. Instead, one should only push their limits to their extent.

The concept of the Ying and Yang reminds the master to look for the balancing point. The balance should be between working hard and letting nature run its cause. The master should only commit to their level best and go to be satisfied they have delivered the best. The master can only wait for nature to take its course after doing his best. 

Light and darkness, action and inaction, hot and cold must coexist to create harmony in life. The same concept applies when the master is on a self-discovery journey. The journey is enhanced by the master acknowledging his mistakes and correcting them. 

Ying and yang depict harmony in the universe. Nature is made up of two opposite forces that need to coexist to strike a balance in life. A master of life lets all the aspects of nature flow freely and gives in to each other to avoid disrupting the balance in life.

The master must live in harmony with the environment and be self-aware. However, he should be keen to abandon systems meant to guide desires and action.  

8. Competition Should Make You Creative and Help You Improve

The master does not wish ill on his opponents on the competition day. He wants every team player to bring their best game to challenge each other. Good skills elevate the quality of the game and bring out the play’s spirit. 

Competition is not a measure of the opponent’s ego against the master’s ego. Instead, the game is what it is, the opportunity to engage, play and sharpen their skills. At the end of the game, the master wants everyone to gain something, regardless of the outcome. 

The Tao Te Ching has a paradox of competition. ‘It is easier to carry an empty cup than one that is filled to the brim.’  The best way for the master to gain respect from those above him is by refraining from competition and comparison. “When you are content to be simply yourself and don’t compare or compete, everyone will respect you.”

Water does not compete, but flows at its own pace, conquering obstacles in its way. Water is good; it benefits all things and does not compete with them. It dwells in (lowly) places that all disdain. This is why it is so near to Tao” A true master carves his path and does not compete to prove his ability. The results of his labor are what gain respect on his behalf. 

9. Man’s will

Man’s will is not the root of the universe’s problems. However, the master must align his will in harmony with the universe. If the master decides to impose his will against nature, he will go  ‘against the flow of life.’

The master must tune his will to Tao to attain completeness and perfection of nature. The pure form of Tao only exists where dualistic social intellect is lacking. A master is a free man, but his freedom should not disrupt nature’s cause and cause havoc in the environment. 

It is unrealistic for the master to ignore external constraints while pursuing self. The master can destroy his freedom by fighting against the natural external constraints. ‘I freed myself by shifting my interest, not by repressing it.’

Final Summary and Review of Tao Te Ching

Lao Tzu’s philosophy advocates naturalness, spontaneity, and freedom. The master only realizes their true soft by staying in harmony with nature. Tao and Wu Wei work together to reveal the soft, invisible power within all life aspects.

Everything is interconnected; the  Jing, Qi, and Shen must coexist. The coexistence of the three brings a balance and a healthy being. Each one of us has the opportunity to attain our best version and exercise power over our lives. 

The Tao Te Ching is a wake call to everyone on a self-awareness journey. Mastering the art of balance and accepting the duality of life helps you understand life better.

It is everyone’s mission to thrive and attain the best version of themselves. You can attain this by living consciously and in harmony with nature.

Who Would I Recommend the Tao Te Ching Summary To?

The Tao Te Ching has no limit on who should read it. In any case, the principles of Taoism are some of the greatest treasures you could ever gain. Here are examples of a few individuals who would benefit from this book:

1. A young, ambitious, and curious man

2. An adult of any age interested in all-round development in the main spheres of life, including:

• personal development
• Empreendedorismo
• Liderança
• Fitness
• Namoro
• Psicologia

3. An entrepreneur in a start-up looking for a reason to show up every day and put all their effort into chasing their dreams.

Tao Te Ching Resumo capítulo por capítulo

Sobre Lao Tzu

Lao TzuO filósofo e escritor chinês Laozi, também conhecido como Laozi e Lao-Tze, foi um antigo filósofo e escritor chinês. O nome "Laozi" é conhecido por significar Velho (lao) Mestre (zi). Ele é o fundador do taoísmo filosófico e uma divindade do taoísmo religioso e das religiões tradicionais chinesas.

Introdução

Tao Te Ching pode ser traduzido como O Livro do Caminho. Os principais conceitos apresentados neste livro são:

1. (O que são) Tao e Te, o básico do taoísmo.
2. A (realização da) perfeição espiritual humana (sageness) em relação ao Tao.
3. A arte de governar através da aplicação dos princípios taoístas.

O livro aborda três tipos de pessoas: aqueles que seguem o Tao, os nobres que tomam parte na vida das comunidades e os governantes que pretendem conduzir suas terras de forma benéfica.

Capítulo 1

O Tao que pode ser nomeado não é na verdade o Tao eterno. O Tao eterno é a origem sem nome de tudo o que existe. É o lugar de onde vêm o Céu e a Terra. O nome Tao é a "mãe de uma miríade de coisas". Estas são todas as coisas que eventualmente vieram a existir fisicamente no universo.

Capítulo 2

Uma vez que conhecemos a beleza, conhecemos a fealdade. Uma vez que conhecemos o bem, conhecemos o mal. Todos estes opostos se apóiam mutuamente e não podem existir um sem o outro.

Os sábios utilizam este conhecimento de dualidades para viverem suas vidas com o Tao. Para um, eles vivem com o wu wei, ou ação solta. Wu wei é viver o momento, ser relaxado e não obcecado por resultados.

Este capítulo termina dando-nos o segredo do sucesso dos sábios: eles não se detêm no sucesso, portanto ele nunca vai embora.

Capítulo 3

Agora, recebemos alguns conselhos sobre como administrar uma sociedade. É uma péssima idéia fazer um grande negócio sobre os que superam as expectativas. Se o fizermos, então todos começarão a lutar porque querem ser um grande negócio também. Também é uma má idéia declarar as coisas que são difíceis de encontrar como valiosas. Esta é outra maneira de incentivar a luta por algo que é escasso.

Capítulo 4

Eventualmente, o Tao tem seu caminho com tudo. As coisas afiadas se tornam monótonas. Os nós se soltam. As luzes se apagam. A poeira de tudo se mistura. Pode-se ver isto como um conceito de "o tempo cura tudo" ou "o tempo destrói tudo". Ninguém sabe de onde vem este conceito porque ele é mais antigo que tudo.

Capítulo 5

O céu e a terra são totalmente imparciais. Se um meteoro se choca com a Terra, não importa quem ou o que ele choca. Você pode ser atingido por esse meteoro independentemente de quão boa ou má pessoa você tenha sido. Os sábios pegam uma deixa do Céu e da Terra e também julgam sem preconceitos.

Capítulo 6

Este pequeno capítulo é todo sobre o poder feminino e celebra o que ele chama de "Mystic Female".

O livro nos lembra de reconhecer o poder sagrado da feminilidade e que toda a vida vem dela. Este espírito feminino está fluindo ao nosso redor e nunca se gasta.

Capítulo 7

O céu e a terra são eternos, e a razão pela qual eles duram para sempre é que nunca pensam em si mesmos. Por isso, os sábios tomam outro taco do Céu e da Terra, colocando sempre os outros em primeiro lugar. No final, os sábios realmente atingem seus objetivos adotando esta abordagem.

Capítulo 8

Este capítulo nos diz que a água precisa ser nosso novo modelo a ser seguido. A água é excelente porque dá para tudo sem reclamar e flui para os lugares onde as pessoas viram o nariz para cima. Desta forma, é muito parecido com o Tao.

Aqui estão todos os traços positivos relevantes associados à água nos quais você deve se inspirar:

1) É profundo

2) Ele dá com gentileza

3) É honesto, refletindo tudo como está

4) Ela controla tudo o que está ao seu alcance de forma igual e imparcial

5) É totalmente adaptável, sempre mudando para se adaptar a seu ambiente

6) Tem um excelente timing

Capítulo 9

É uma má idéia encher demais sua xícara. Riqueza e poder tornam as pessoas arrogantes, e o desastre se segue. Se por acaso você ficar famoso, é melhor dar um passo para trás.

Capítulo 10

Este capítulo destaca a importância de fazer a si mesmo as seguintes perguntas:

1. É possível estar totalmente de acordo com tudo e nunca se afastar dessa unidade? 
2. Se concentrarmos nossa energia e encontrarmos relaxamento total, podemos ser tão simples quanto os bebês novamente? 
3. Se não nos embrulharmos no mundo, estaremos limpos de imperfeições?

O capítulo termina com a definição de algo chamado "Virtude Mística". Esta é basicamente a capacidade de ajudar e ensinar aos que o rodeiam sem ser arrogante.

Capítulo 11

Este capítulo cobre as maravilhas do vazio. O vazio é total e completamente necessário para a função de muitas coisas.

Capítulo 12

"Quando você se contentar em ser simplesmente você mesmo e não se comparar ou competir, todos o respeitarão". - Lao Tzu

É uma má idéia ser excessivamente competitivo e estar constantemente à procura de algo.

Os sábios cuidam do "estômago, não dos olhos". Devemos nos concentrar em encontrar uma profunda sensação de bem-estar em vez de nos preocuparmos com as coisas superficiais que podemos ver com nossos olhos.

Capítulo 13

O livro argumenta "o maior infortúnio é o eu". A pior coisa que pode nos acontecer é ficarmos obcecados por nós mesmos. Isto não significa que não devemos nos valorizar, no entanto. Devemos nos valorizar da mesma forma que valorizamos o mundo. As pessoas que se amam da mesma forma que amam o mundo podem ser confiadas ao mundo.

Capítulo 14

O Tao Te Ching nos diz para olharmos para o Tao mesmo não podendo ser visto, ouvi-lo mesmo não podendo ser ouvido e alcançá-lo mesmo não tendo nenhuma forma.

Embora o Tao seja metafísico (espiritual, intangível) por natureza, devemos tentar nos sintonizar com ele. O Tao não é brilhante ou escuro. O Tao também é infinito; não podemos ver seu fim ou início.

Capítulo 15

Para ser um grande mestre Tao, você precisa das seguintes qualidades:

• Cuidadoso e cauteloso, mas não loucamente
• Sério de uma forma respeitosa, como um convidado
• Solto; um pouco fácil de andar
• Genuíno e simples
• De mente aberta

Capítulo 16

O Tao Te Ching nos aconselha a nos esvaziarmos para encontrar a paz. Quando estamos vazios, podemos realmente observar nosso ambiente. Se estivermos desconectados do fluxo, causamos todo tipo de problemas. Se o aceitarmos imparcialmente, podemos nos livrar de nós mesmos e estar em sintonia com o eterno Tao Te Ching.

Capítulo 17

O que faz um bom governante? Os melhores governantes são tão sutis e habilidosos no que fazem que as pessoas nem percebem. O próximo melhor não é tão sutil, mas eles ainda são valiosos. Portanto, eles recebem montanhas de elogios do povo.

As coisas começam a descer seriamente quando um governante governa por medo. E nós atingimos o fundo do poço quando uma régua é totalmente incompetente e desprezada.

O livro nos aconselha a não confiar em governantes que não têm nenhuma confiança em si mesmos.

Capítulo 18

Para estarmos de acordo com o Tao eterno, temos que lembrar que o grande Tao se desvanece. Mantenha esta idéia na frente de sua mente. A seguir, somos aconselhados que se nossas famílias estão se desmoronando, precisamos nos concentrar no amor e na lealdade. E se nossas nações estão em caos, precisamos saber que em algum lugar há ministros leais.

Capítulo 19

Todos estariam melhor se não houvesse sábios publicando livros, pensando que eles são melhores do que todos os outros. Da mesma forma, as pessoas serão naturalmente mais generosas se ninguém estiver doando de forma autodidata àqueles que pensam que estão abaixo deles. Se ninguém está cobiçando egoisticamente o lucro em nossa sociedade, não haveria roubo.

Capítulo 20

O autor adverte contra ficar muito obcecado com o conhecimento. O conhecimento só gera preocupação. Assim, nos fazem algumas perguntas que nos fazem pensar sobre a relatividade das coisas. O livro descreve como viver como um mestre Tao pode separar você de outras pessoas.

Quando todos estão felizes e desfrutando de um banquete, você pode parecer não envolvido. Você é como um bebê que ainda não está sorrindo. Outras pessoas podem parecer brilhantes e claras, mas você pode parecer confuso.

Capítulo 21

Este capítulo nos lembra que o Tao é eterno e tem sido falado desde os tempos antigos. Ele é a fonte de todas as coisas. Portanto, se há algo que você não gosta em sua vida, você pode levá-la para cima com o Tao.

Capítulo 22

Este capítulo nos dá uma lição sobre como ceder. Só porque uma folha se dobra, não significa que não será reta novamente. Se alguém vier até você com algum conflito, basta deixá-lo fazer o que tem a fazer e ir ao seu encontro.

Capítulo 23

É melhor usar menos palavras que dizem muito do que muitas palavras que não dizem nada.

O próximo trecho deste capítulo nos dá uma lição sobre como nos tornamos o que quer que seja que nos proponhamos a fazer. Se nos concentramos no Tao, estamos com o Tao. Se nos concentramos na virtude, então a virtude está conosco. Se nos concentramos na perda, então tudo o que somos é perda. Se vivermos nossas vidas desconfiando de todos, então ninguém confiará em nós.

Capítulo 24

O autor nos ensina sobre os perigos da arrogância. As pessoas que estão com o Tao odeiam a arrogância e a tratam como "restos de comida ou tumores". Mesmo que a arrogância faça parte do Tao como tudo mais, é uma parte infeliz do Tao em que os verdadeiros mestres do Tao não se envolvem.

Capítulo 25

Este começa por falar de uma substância sem forma que existia antes do Céu e da Terra.

É tranquilo. É imutável, mas está circulando sem parar. É a mãe do mundo. É o Tao.

A melhor maneira de descrever o Tao é "ótimo". "Grande" significa que ele está continuamente recuando e retornando como um grande oceano de tudo.

Capítulo 26

Para ter a soltura necessária para estar com o Tao, você também deve ter uma personalidade fundamentada.

s vezes temos que levar a cabo pensamentos e entendimentos sérios enquanto passamos por nossas vidas.

Capítulo 27

Você pode aprender com pessoas boas e pessoas ruins também. As pessoas boas que não percebem que podem aprender com as pessoas ruins estão destinadas à confusão.

Capítulo 28

Temos que estar em contato tanto com nosso lado masculino quanto com o feminino. Também somos aconselhados a tentar ser como os bebês, que existem em um estado simples e aberto.

Capítulo 29

É inútil tentar controlar o mundo porque o mundo não pode ser controlado. O Tao tem tudo a ver com equilíbrio, e tudo tem seu lugar nesse - líderes e seguidores, coisas quentes e frias, coisas fortes e coisas fracas. Os sábios reconheceram que a melhor coisa a fazer é eliminar os extremos, o excesso e a arrogância.

Capítulo 30

Não há muito sentido em usar soldados para resolver problemas, pois eventualmente, os soldados de outra pessoa o atacarão em retaliação.

A violência é uma má idéia. O livro também aconselha sobre como um talentoso comandante militar se comporta. Um comandante talentoso alcança os resultados necessários e depois pára.

Capítulo 31

Todas as coisas odeiam um exército forte. O exército não é uma ferramenta para homens honrados.

Quando homens honrados são forçados a usar a violência, eles só o fazem por necessidade. Eles permanecem desligados de tudo isso e não encontram nenhuma glória na vitória. As pessoas que gostam de matar nunca vão "alcançar suas ambições sobre o mundo". No final, nos é dito que todos que morrem na guerra devem ser lamentados.

Capítulo 32

Não haverá necessidade de forçar as coisas a serem boas; elas apenas serão boas. Temos que saber quando parar de dar nomes às coisas. Se soubermos quando parar, então evitaremos o perigo.

Capítulo 33

Este é tudo sobre conhecer a si mesmo. Você é muito inteligente se entende os outros, mas é totalmente esclarecido se você se entende a si mesmo.

Então nos diz que você é forte se superar os outros, mas é somente quando você se supera a si mesmo que você é verdadeiramente poderoso.

Capítulo 34

Mais uma vez, o Tao é comparado à água. Desta vez é comparado a uma inundação que pode fluir ao redor de qualquer objeto com o qual ele entra em contato.

O Tao não deseja nada. Ele não se preocupa muito consigo mesmo, por isso é fácil não notar isso. Tudo retorna a ele, no entanto.

Capítulo 35

"Segure a grande imagem / Tudo debaixo do céu virá" - Lao Tzu

Se você estiver em sintonia com o Tao, então as pessoas virão até você. A próxima linha acrescenta que quando elas vierem, elas virão pacificamente. Lembramos que o Tao não pode ser provado, visto ou ouvido.

Capítulo 36

Se quisermos encolher algo, temos que expandi-lo primeiro. Se quisermos enfraquecer algo, temos que fortalecê-lo primeiro. Se quisermos nos livrar de algo, temos que encorajá-lo primeiro. Se quisermos agarrar algo, temos que dar essa coisa primeiro. Todas estas verdades nos dão "clareza sutil".

Capítulo 37

O Tao nunca tenta fazer nada, mas tudo o que é feito é causado por ele.

Mais uma vez, nos lembramos da importância da humildade e do desejo decrescente. Se encontrarmos a verdadeira quietude, então tudo é possível.

Capítulo 38

As pessoas genuinamente virtuosas são simplesmente. Elas não o forçam. Pessoas que são verdadeiramente generosas e bondosas não andam por aí anunciando quão generosas e bondosas elas são. Elas não fazem coisas generosas para que as pessoas pensem que são generosas.

As pessoas que se escondem atrás da etiqueta e das regras para mostrar que são boas são impostores quando se trata disso.

Capítulo 39

Encontrar a unicidade vem com todos os tipos de benefícios. Você vai encontrar clareza como o céu. Paz como a Terra. O poder espiritual como os deuses. Energia vital como todos os seres vivos ao seu redor.

Se não encontrarmos unicidade, coisas ruins acontecem. Um céu sem clareza se rompe. A Terra sem paz irrompe. Os bons governantes baseiam tudo nos que estão abaixo deles.

Capítulo 40

Tudo o que existe vem da inexistência. Assim, em algum lugar do passado antigo, todos os elementos surgiram do nada. Eventualmente, tudo voltará a ele. Mas no Tao, nada não é nada. Está repleto de infinitas possibilidades.

Capítulo 41

Os diferentes tipos de pessoas têm todos os tipos de reações diferentes ao Tao. O verdadeiro Tao é difícil de entender e cheio de contradições.

Muitas vezes parece ser seu oposto, ou talvez seja feito de opostos que existem simultaneamente. É por isso que o verdadeiro Tao está escondido e sem nome.

Capítulo 42

Este capítulo aprofunda o conceito de yin e yang. Basicamente, estas são as duas forças opostas dentro do Tao que trabalham em harmonia para manter tudo rolando.

No início, havia apenas um Tao. Ele então se dividiu em yin e yang, que depois se dividiu em tudo o que existe. Se quisermos viver vidas saudáveis, temos que encontrar o equilíbrio entre yin (energia feminina humilde) e yang (energia masculina mais agressiva).

Capítulo 43

Aí vêm mais algumas contradições aparentes. As coisas mais suaves se sobrepõem às mais duras. Coisas que parecem não ter substância, podem se infiltrar em coisas que parecem totalmente sólidas.

Uma pessoa que age com o Tao não é dura em tudo; eles agem com sutileza.

Capítulo 44

O que é mais importante, ser rico e famoso ou conhecer-se verdadeiramente a si mesmo? O que é mais doloroso, ganhar coisas ou perdê-las?

Quando baseamos nossas vidas em ganhar dinheiro para comprar coisas, tudo o que sempre queremos fazer é comprar mais coisas. E quando tudo o que estamos nas compras que temos, então perdemos algo que é muito importante: nosso verdadeiro eu.

Capítulo 45

Grande perfeição, também conhecida como o Tao, pode parecer falha. A grande plenitude, também conhecida como Tao, pode parecer vazia. Ainda assim, o Tao faz sua coisa sem parar.

"A quietude supera o movimento" - Lao Tzu

Tudo isso pode estar chegando à maneira como os mestres Tao vivem de forma simples e tranqüila. Eles não fazem mais do que o necessário, mas quando fazem algo, fazem valer a pena.

Capítulo 46

A resposta para a paz mundial? Um mundo onde todos têm o Tao.

Um mundo cheio de ganância e insatisfação é um lugar desagradável para se estar. Não é um lugar em que as pessoas estejam em sintonia com o Tao.

Capítulo 47

Este capítulo afirma que podemos conhecer o Tao sem nunca sair pela porta ou olhar pela janela. O verdadeiro sábio olha para dentro para encontrar o Tao.

Capítulo 48

Aqui, nos é dito que a busca do conhecimento nos dá realmente muito proveito. Mas ganhar nem sempre é uma coisa boa, uma vez que tudo o que faz é querer ganhar mais da mesma coisa. Para encontrar o Tao, você tem que perder, perder, e perder mais.

Quando você encontra o Tao, você pode se engajar em uma ação livre, o que pode significar que quando você faz coisas, você não fica super obcecado com o resultado.

Capítulo 49

Os sábios não ficam presos em um único modo de pensar. Eles estão sempre abertos ao que as pessoas têm a dizer. Os sábios também vivem no mundo; eles não se escondem no topo das montanhas. É meio que seu trabalho é cuidar de todas as pessoas como os pais cuidam dos filhos.

Capítulo 50

Este capítulo representa os perigos da vida com rinocerontes, tigres e soldados. Ele aponta maneiras de evitá-los.

Se formos excessivamente cautelosos, nunca vivemos verdadeiramente. Se formos ousados demais, estaremos apenas implorando para morrer. E suponhamos que vivamos com excesso, com excesso de excesso em tudo. Nesse caso, esses rinocerontes, tigres e soldados nos terão em pouco tempo.

Mas, se vivermos com o Tao e praticarmos a moderação, as coisas ruins da vida terão muito mais dificuldade em nos apoderar.

Capítulo 51

Cada ser vivo vem do Tao e é então moldado por sua própria virtude ou energia viva. As forças circundantes, então, moldam os seres vivos. Portanto, devemos respeitar o Tao e valorizar a virtude.

Capítulo 52

O Tao é a mãe do mundo e de todos os seres vivos. Saber que somos os filhos do Tao nos ajuda a evitar todos os perigos da vida.

Devemos fechar nossas bocas e fechar nossas portas para que possamos viver vidas pacíficas. Mas, se estivermos sempre em pé nos negócios de todos, nossas vidas vão explodir em pedaços.

Capítulo 53

O caminho do Tao é largo e simples de andar, mas as pessoas ainda se distraem por caminhos laterais como a ganância.

Você sempre pode dizer quando uma sociedade está vivendo sem o Tao porque os governantes usam roupas extravagantes, têm armas perigosas e são ricos como loucos.

Capítulo 54

Você pode ver o Tao dos outros através de você mesmo, de outras famílias através de sua família, de outras comunidades através de sua comunidade.

O capítulo termina dizendo-nos para observarmos o mundo com o mundo.

Mas como sabemos que o mundo é? Fácil. É apenas mais uma parte do Tao, como tudo o resto. Se tivermos essa forte base espiritual, podemos reconhecê-la pelo que ela é.

Capítulo 55

Os tipos mais virtuosos de pessoas são como bebês recém-nascidos. Eles vivem em um estado de simplicidade. A chave é estar em harmonia com o Tao, o que lhe dá a clareza que você precisa para ser simples e virtuoso.

O principal a evitar é ser muito agressivo. Se você gasta toda sua energia em uma explosão repentina, ela se esgota rapidamente.

Capítulo 56

As pessoas que falam o tempo todo não sabem tanto assim, mas as pessoas que estão em silêncio sabem muito.

Também nos dizem que temos que desvendar os nós, o que provavelmente é outra referência à vida simples. Diminuir o brilho também é uma boa idéia.

Capítulo 57

Este capítulo quer dar um pequeno conselho aos governantes e governos lá fora.

Primeiro, é crucial governar com integridade e ser honesto, direto e bom.

Quando os governos aprovam uma tonelada de leis restritivas, eles acabam sendo pobres e se transformam em criminosos para sobreviver.

Se um país é super agressivo e todo o seu povo está armado, as coisas ficam super caóticas super rápido.

Como governante, praticar uma ação livre, limitar a interferência e diminuir o desejo pessoal tornará a vida de todas as pessoas melhor com o tempo.

Capítulo 58

Aí vem um pouco mais de conselho para os governantes. Se você não é autoritária como governante, o povo é automaticamente simples e honesto.

Se você espiar constantemente seus cidadãos e mandar neles, eles simplesmente encontrarão mais e mais maneiras sorrateiras de evitar seu escrutínio.

Capítulo 59

Quer você esteja governando as pessoas ou servindo ao céu, é melhor conservar sua energia. Seja moderado e entregue-se ao Tao, e você acumulará constantemente virtudes. Se você fizer essas coisas, não há nada que não possa superar.

Quando você tiver uma base espiritual firme no Tao, você será eterno.

Capítulo 60

"Governar um país grande é como cozinhar um peixe pequeno" - Lao Tzu

A seguir, nos dizem que quando um país é governado com o Tao, nem seus deuses nem seus demônios podem prejudicá-lo. Portanto, os demônios devem ser todas as coisas ruins como violência e tumulto que podem acontecer quando um governante não tem Tao.

A não-violência é o caminho a seguir. Como os deuses, os sábios não prejudicam as pessoas. Escolha a paz, e a paz voltará para você.

Capítulo 61

Este capítulo toma a idéia de humildade e a aplica ao comportamento de países grandes e poderosos. Se os países grandes forem humildes, eles manterão sua influência.

Suponha que os países grandes passem todo o seu tempo mandando em todos os outros países. Nesse caso, eles acabarão caindo e serão assumidos pelos países menores que eles costumavam pegar.

Capítulo 62

O Tao é tudo. Pessoas amáveis o apreciam. Pessoas indelicadas são protegidas por ele.

Uma vez que boas palavras e ações podem melhorar as pessoas, nunca devemos abandonar pessoas indelicadas. Tudo isto é a sabedoria do Tao, e é o maior presente que existe.

Capítulo 63

A ação solta é o caminho a seguir. Gerencie as coisas, mas não interfira muito. Responda ao ódio com compaixão.

Não se deixe abalar por grandes tarefas. Pense nelas como uma série de pequenas tarefas. Faça uma coisa de cada vez, pois eventualmente você conseguirá fazer tudo isso.

Capítulo 64

Primeiro, somos aconselhados a lidar com pequenos problemas antes que eles se transformem em grandes. Depois nos lembramos que as árvores maiores crescem a partir de pequenas mudas e que as torres mais altas partem de pilhas de terra. As viagens mais longas começam com a sujeira debaixo de nossos pés.

Não se intrometa muito ou agarre com muita força, senão você falhará no que tenta fazer. Também é importante colocar tanta energia no final de uma tarefa quanto no início. Caso contrário, você certamente falhará.

Capítulo 65

Os antigos reis sábios usavam o Tao para ajudar as pessoas. Em vez de governar através de truques inteligentes, eles governavam com honestidade direta.

Isto encorajou as pessoas a viverem com simplicidade. Viver simplesmente com o Tao é chamado de Virtude Mística. A Virtude Mística é infinita e vai além das coisas materiais.

Capítulo 66

Este capítulo aponta o poder de ser humilde com uma metáfora bastante grande.

Os rios e oceanos levam toda a água do mundo para dentro deles simplesmente porque eles são os pontos mais baixos da Terra.

Capítulo 67

O Tao é tão grande que não pode ser comparado a nada. Se ele pudesse ser comparado a qualquer coisa, então não seria o Tao.

O caminho do Tao tem três tesouros principais:

1) Compaixão

2) Conservação

3) Humildade

Capítulo 68

Os melhores generais não são idiotas grandes e agressivos que amam a guerra. Eles não estão sempre com raiva.

As maiores vitórias foram conquistadas sem violência. Os líderes mais destacados lideram com humildade.

Capítulo 69

Na guerra, é melhor deixar o inimigo ser o agressor. Ao licitar seu tempo e recuar estrategicamente, você cria uma situação onde é mais provável que seu inimigo cometa um erro.

O capítulo usa uma metáfora legal para isso quando aconselha os exércitos a se comportarem mais como um convidado do que como um anfitrião.

Capítulo 70

Dizem-nos que mesmo que o caminho do Tao seja baseado em verdades simples e universais, pode ser difícil para as pessoas entenderem. Portanto, a maioria das pessoas também não recebe os sábios.

Mas, o fato de poucas pessoas compreenderem realmente os sábios os torna a todos mais valiosos.

Capítulo 71

A coisa mais sábia sobre os sábios é que eles sabem o que não sabem e reconhecem como são defeituosos. O que torna os sábios perfeitos é que eles reconhecem suas próprias imperfeições.

Se reconhecermos nossos fracassos e aprendermos com eles, então eles não têm poder sobre nós.

Capítulo 72

É essencial dar liberdade às pessoas e garantir que elas tenham permissão para buscar seu sustento sem interferência significativa.

Réguas sábias:

1) Conheça a si mesmos, mas não se vanglorie de si mesmos.

2) Respeitem a si mesmos, mas não falem de como eles são legais o tempo todo.

Capítulo 73

"Um homem com coragem exterior ousa morrer; um homem com coragem interior ousa viver". - Lao Tzu

As pessoas que são super ousadas e vão correndo para tudo, acabam mortas. As pessoas que têm coragem sem serem excessivamente agressivas são as que sobreviverão.

O Tao não luta, mas sempre vence. Ele não fala, mas sempre responde. Ele não faz as coisas com pressa, mas faz tudo.

Capítulo 74

Este capítulo argumenta que não há muito sentido na pena capital, já que ela não faz absolutamente nada para deter o crime.

Capítulo 75

Ele adverte o povo a morrer de fome quando um governante os sobrecarrega. Quando uma régua é muito forte e controla cada pequena coisa, o povo acaba se tornando difícil de controlar.

O povo se revoltará se o governante viver uma vida extravagante às suas custas. Se a vida do povo for horrível, ele não se importará se morrer. Portanto, não há razão para não se rebelarem violentamente contra seu governante corrupto.

Capítulo 76

Este capítulo começa observando que as coisas mortas são secas e quebradiças enquanto as coisas vivas são macias e flexíveis. O Tao Te Ching tira uma lição disto e diz que devemos viver com flexibilidade.

Se formos rígidos e superconjuntos em nossos caminhos, então o mundo vai nos quebrar. Um exército que é inflexível perderá.

Capítulo 77

Começamos usando um sorriso para dizer que o Tao é como desenhar um arco. Se a seta for apontada muito para baixo, é preciso levantar o arco para compensar, e vice-versa.

O Tao naturalmente equilibra tudo. Quando algo se torna excessivo, ele o reduz. Quando algo é reduzido, ele o preenche novamente.

Capítulo 78

A água deve ser nosso modelo a seguir. Embora pareça suave e fraca, ela pode superar qualquer coisa, não importa o quão dura e forte a coisa pareça.

O capítulo termina dizendo-nos novamente que a humildade é o caminho a seguir. Através da humildade, ganhamos poder pessoal.

Capítulo 79

Depois de qualquer briga, é provável que haja alguns sentimentos ruins residuais. A melhor coisa a fazer é perdoar e esquecer.

Capítulo 80

Os países pequenos podem ser bem armados, mas eles não devem usar seus braços a menos que seja absolutamente necessário. O melhor é que as pessoas vivam em paz em sua pátria, desfrutando de suas vidas e costumes simples.

Os países vizinhos devem viver em harmonia e não se incomodar o tempo todo.

Capítulo 81

O capítulo final começa apontando que às vezes as palavras bonitas não são verdadeiras e que às vezes as palavras verdadeiras não são bonitas.

Você poderia interpretar isto como as pessoas podem esconder mentiras em discursos floridos. A verdade é muito mais fácil de encontrar em afirmações simples e simples como as que os mestres do Tao usam.

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