Tao Te Ching (Dao De Ching) de Lao Tse (Lao Tzu) Résumé par chapitres et citations

La sagesse des anciens pour les temps modernes

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Introduction

Souhaitez-vous être plus apte à faire face aux obstacles et aux frustrations de la vie ? Souhaitez-vous trouver un équilibre sain entre travail productif et soins personnels pour votre bien-être ? Vous trouverez peut-être de l'aide dans les anciens enseignements chinois du Tao Te Ching.

Promettant de nous apprendre à faire preuve d'intégrité, voici 81 chapitres de sagesse revendiquée pour naviguer dans la vie. Pour bien comprendre les principaux enseignements du Tao Te Ching, nous devons lire avec un esprit ouvert. Le livre a été traduit dans de nombreuses langues, mais le texte original est difficile à traduire mot à mot. Il a eu une grande influence et pourrait nous apprendre beaucoup de choses sur la façon de bien vivre.

Les principales leçons que nous pouvons tirer du Tao Te Ching sont les suivantes : comment réagir de manière constructive à nos fautes et à nos erreurs, comment faire face aux obstacles qui se dressent sur notre chemin, et comment utiliser la compétition avec les autres comme une opportunité d'interactions fructueuses qui profitent à toutes les personnes impliquées. 

Lao Tseu promet de nous enseigner l'art de bien vivre, en partageant son idéal sur la façon dont un "maître" de la vie doit penser et se comporter. Il utilise le terme "maître" dans sa forme masculine, mais ses enseignements s'appliquent à tous, hommes ou femmes. 

Voici les points les plus importants à retenir du Tao Te Ching. Taguez-nous sur les médias sociaux et faites-nous savoir lesquels vous approuvez ou désapprouvez.

L'histoire de Lao Tzu

Lao Tzu était un ancien philosophe et écrivain chinoisLao Tzu est l'auteur le plus connu du Tao Te Ching. Lao Tzu a fondé le taoïsme, une philosophie de vie qui prône l'humilité et la piété religieuse. Malgré son rôle dans les croyances chinoises, Lao Tzu reste un être historique vague. Il existe très peu d'informations sur son existence.

Lao Tzu a reçu le nom de Laozi, qui signifie le sage ou le "vieux maître vénérable". Cette sagesse est bien représentée dans son œuvre, le Tao Te Ching. Écrit il y a plus de deux mille ans, c'est un guide qui reste pertinent pour chacun d'entre nous dans nos voyages de découverte de soi. 

Lao a présenté les concepts simples comme les plus grands trésors de la vie.

StoryShot #1 : Nous pouvons appliquer les principes de simplicité, de patience et de compassion dans nos vies

La vie peut être compliquée, mais la simplicité, la patience et la compassion nous permettent de remettre à zéro nos esprits distraits. La simplicité, la patience et la compassion nous encouragent à faire ce qui suit :

• Soyez patient avec les autres et l'environnement
• Soyez compatissant envers vous-même
• Se sentir habilité à surmonter tous les obstacles de la vie avec facilité

StoryShot #2 : Le concept du Tao est notre guide

Tao se traduit par le canal, le chemin ou la voie et représente également un système de moralité. Le Tao représente à la fois la source de toutes choses et leur état idéal. Lao Tseu affirme que, parce que nous avons le libre arbitre, nous pouvons facilement nous écarter de cette façon naturelle d'être, mais nous pouvons aussi revenir à cet état d'harmonie. Un maître insiste sur la vertu et le pouvoir de l'accord avec le Tao et s'efforce de vivre en accord avec la nature.

"Le Tao produit (toutes les choses) et les nourrit ; il produit

et ne les revendique pas comme étant les siennes ; elle fait tout et pourtant

ne s'en vante pas ; elle préside à tout, et pourtant ne contrôle pas

les. C'est ce qu'on appelle "la qualité mystérieuse

du Tao."

- Lao Tseu

Le maître fait également des efforts pour réaliser ce qui est le mieux pour lui. Cependant, le maître s'arrête lorsqu'il en a fait assez et laisse la nature prendre le contrôle. Il est impératif pour chaque maître de connaître ses limites et de ne pas se surpasser. Nos efforts et nos réalisations ne doivent pas renforcer notre ego, mais nous aider à vivre avec une humilité salutaire. 

StoryShot #3 : Jing, Qi, et Shen doivent être en équilibre

Jing, Qi, et Shen sont les éléments les plus importants. principaux trésors que le maître devrait posséder. Un équilibre dans les trois trésors apporte une harmonie physique et spirituelle. Cette harmonie et cet équilibre contribuent également au bien-être. 

Jing 

"Jing" se traduit par un ensemble de directives ou l'essence. Nous ne pouvons nous harmoniser avec les autres et la nature que par une connexion profonde avec nous-mêmes. Le Jing protège également notre corps des facteurs externes et régule la croissance et le développement internes. 

L'essence est au cœur de notre croissance, de notre développement et de notre reproduction. Le Jing est en nous lorsque nous naissons et reste dans notre corps depuis lors. Pour rester en bonne santé, nous ne devons pas laisser le Jing s'épuiser. 

S'abstenir de tout ce qui est contre nature pour maintenir le Jing. Si le Jing meurt, nous mourrons. Nous devons nous efforcer de donner le meilleur de nous-mêmes, mais sans nous surmener. Parmi les principes clés qui nous aident à nous aligner sur le Tao et à maintenir le Jing, citons l'humilité, le fait de prendre soin des autres, d'éviter la violence, d'être responsable avec le pouvoir et d'accepter que le changement est inévitable.  

• Sauvez

Qi 

Le "Qi" ou "Chi" est l'énergie vitale de notre corps. C'est l'air que nous respirons et l'énergie qui nous maintient en vie. Tout le Qi n'est pas bon et constructif, mais la vie en pleine conscience élimine le mauvais Qi et amplifie le bon. 

Le Qi est également la force vitale qui nous entoure et nos environnements internes et externes le modifient. Lorsque le Qi se rassemble, un corps se forme, et lorsque le Qi se disperse, le corps meurt. 

Un Qi équilibré et fluide favorise la santé et le bien-être. Un Qi stagnant et déséquilibré est source de mauvaise santé et de bien-être, et nous nuit ainsi qu'à notre environnement. 

"Toutes les choses surgissent et il n'y en a pas une qui refuse de montrer

Ils se développent, et il n'y a aucune revendication quant à leur propriété ;

ils passent par leurs processus, et il n'y a aucune attente (d'une

récompense pour les résultats). Le travail est accompli, et il y a

sans se reposer sur ses lauriers."

- Lao Tseu

Shen

Le "Shen" est notre esprit. L'esprit naît lorsqu'une goutte de Shen s'unit au Jing et au Qi. Pour devenir un maître, nous devons chacun garder notre Shen en maintenant l'authenticité et en nous alignant sur le Tao.

Évitez les systèmes d'information qui se concentrent trop sur la dénomination des choses et des instances. Donner un nom prive les choses et les instances de leur état naturel. En effet, un nom établit une discrimination artificielle entre les choses et les contient dans l'espace et le temps. Il peut donc les faire paraître plus distantes et différentes de nous-mêmes qu'elles ne le sont réellement. 

"Une fois que le tout est divisé, les parties ont besoin de noms.

Il y a déjà assez de noms.

Il faut savoir s'arrêter.

Savoir quand s'arrêter permet d'éviter les problèmes."

- Lao Tseu

En tant que pur esprit, Shen nous permet de maintenir des niveaux élevés de conscience de soi. La conscience de soi nous aide à rester connectés avec l'univers. La culture du Shen nous distingue également du reste de l'univers.

Nous ne pouvons nourrir notre Shen que si nous sommes riches en Qi et en Jing. Un Shen sain favorise l'épanouissement du Qi et du Jing.

La maîtrise du Jing, du Qi et du Shen renforce notre vitalité. Nous restons ainsi bien alignés avec la nature et assurés d'un bon bien-être.

StoryShot #4 : Nous devrions assumer toutes nos fautes et erreurs

Lorsqu'un maître commet une erreur, il regarde à l'intérieur de lui-même, puis se rend compte de son erreur, l'admet et la corrige. Il ne s'énerve pas lorsque quelqu'un d'autre lui fait remarquer son erreur. Au contraire, le maître traite l'individu comme un enseignant généreux. Nous devrions donc aspirer à ces mêmes réponses constructives lorsque nous faisons des erreurs.

Chaque défaut que nous reconnaissons en nous-mêmes ou dans notre comportement est une excellente opportunité d'apprentissagesi nous ne nous attardons pas sur notre passé. Considérez vos ennemis comme votre ombre et observez comment ils jugent les autres. Ne laissez pas le comportement de quelqu'un d'autre déclencher en vous une réaction impulsive et colérique. Reconnaissez plutôt ce comportement comme une manifestation de son caractère et montrez l'exemple pour l'aider à le changer.

L'observation des autres nous aide à nous contrôler. Grâce à l'observation, nous pouvons évaluer nos mauvais traits de caractère et travailler à les éliminer. Accepter ses défauts peut blesser son ego, mais on peut être assez sage pour s'en remettre. 

"Celui qui connaît les autres hommes fait preuve de discernement ; celui qui se connaît lui-même est

intelligent. Celui qui vainc les autres est fort ; celui qui

qui se surmonte lui-même, est puissant. Celui qui est satisfait de son sort est riche ;

celui qui continue à agir avec énergie a une volonté (ferme)".

- Lao Tseu

Accepter ses fautes et ses erreurs peut nous affecter, mais nous devrions nous concentrer sur l'élévation de notre conscience et sur la nécessité de devenir une meilleure version de nous-mêmes.

StoryShot #5 : Wu Wei souligne la valeur du repos

Wu Wei est l'un des principaux enseignements du Tao Te Ching. Il s'agit d'une réponse à l'effet inutile de l'endurance et des efforts dans la vie. L'effort excessif pour atteindre quelque chose peut être vain. Cependant, nous ne devons pas abandonner et ne rien faire, mais identifier ce qui fonctionne pour nous et nous laisser porter par les forces.

"Qui peut (rendre) l'eau boueuse claire ? Qu'elle soit tranquille, et elle

deviendra progressivement clair. Qui peut assurer la condition de repos ? Laissez le mouvement

continuer et la condition de repos s'installera progressivement."

- Lao Tseu

Le Wu Wei est l'art de ne rien faire, ou comme le dit Lao Tseu, cela signifie que nous devons "Faire ce qui consiste à ne rien faire et l'ordre prévaudra". Il s'agit d'équilibrer le fait de travailler dur et de laisser la nature suivre son cours, en fournissant d'abord l'effort nécessaire, puis en se reposant et en faisant confiance à la nature pour le reste.

Maîtrisez l'art de lâcher prise et de laisser les choses couler librement avant de vous lancer dans la pratique. Maîtriser cet art nous permet de nous libérer dans une compétence sans effort. 

"Par conséquent, les sages, dans l'exercice de leur gouvernement, vident

leurs esprits, remplir leurs ventres, affaiblir leurs volontés, et

renforcer leurs os."

- Lao Tseu

Il est sage de laisser les choses se dérouler naturellement, conformément au concept d'action spontanée, également appelé "non-intervention naturelle". Ne faites rien lorsque vous n'êtes pas sûr de ce que vous devez faire, et sautez sur les occasions pour lesquelles vous vous sentez prêt.

"Lorsque vous êtes satisfait de ce que vous avez et que vous n'avez pas l'impression que quelque chose vous manque, le monde entier vous appartient." - Lao Tzu

Nous ne pouvons éviter le désespoir et la nonchalance que si nous cessons de désirer beaucoup. Nous ne pouvons découvrir la paix que lorsque nous réalisons que tout ce dont nous avons besoin est à notre portée.

"Toujours sans désir, on peut voir le mystère.

En désirant toujours, on peut voir les manifestations.

Ces deux produits proviennent de la même source mais diffèrent par leur nom ;

cela apparaît comme de l'obscurité."

- Lao Tseu

Comment faire l'expérience du Wu Wei ?

La nature est une force puissante, et seul un maître sait qu'il ne peut pas lutter contre cette force. Lao Tzu dit, "Tao demeure dans le non-agir, pourtant rien n'est laissé en suspens."

Nous ne pouvons faire l'expérience du Wu Wei dans toute sa splendeur qu'en lâchant prise et en nous laissant aller. Être dans la zone apporte un état de concentration profonde et de flux, et les résultats naturels suivent. Si nous pouvons lâcher les idées qui tentent de régir la nature, nous pouvons nager avec le courant et non à contre-courant. Dans ce contexte, la nature désigne à la fois l'environnement naturel et le sentiment d'un ordre naturel essentiel auquel il ne faut pas déroger.  

Le changement et la mort sont les seules véritables constantes de la vie. Comprendre cela nous libère de la souffrance et apporte la liberté dans nos vies. 

C'est ainsi que nous pouvons maîtriser les circonstances de notre vie :

• Comprendre la nature
• Orienter nos efforts de manière appropriée
• Être spontané dans nos actions
• S'adapter à l'ordre naturel des choses 

Le Wu Wei nous permet de répondre à la demande réelle de la nature dans sa forme la plus pure. La perte de conscience de soi apporte l'unité avec l'environnement et la conscience ultime de soi. 

Nous devons être comme l'eau - soumis et faibles, car l'eau "ne peut être surpassée pour attaquer ce qui est dur et fort". La soumission douce et le dévouement nous aident à contourner les obstacles et à les surmonter.

Au lieu d'imposer et de s'en tenir à un cadre rigide, nous devrions être fluides. Nous devrions laisser la nature suivre son cours et attendre le résultat.

StoryShot #6 : Abandonnez-vous à la vie à chaque instant

Pour maîtriser la vie, nous devons nous abandonner à l'instant présent. Nous devons également savoir ce qui est sous notre contrôle et ce qui est au-delà de notre pouvoir. Cela implique de surmonter notre peur de la mort, car nous savons que nous n'avons aucune autorité sur elle. Au contraire, nous devons nous abandonner à la vie, accepter sa fatalité et nous préparer à la mort.

Le Tao Te Ching apporte une perspective différente sur la vie, nous encourageant à passer plus de temps à comprendre et moins de temps à analyser et à nommer les moments. Plus nous passons de temps à résister à ce que la nature nous apporte, plus il nous sera difficile de profiter de la vie.

Sur-analyse des situations aspire aussi la joie de vivre et nous fait souffrir. Au lieu de cela, nous devrions mettre tous nos efforts dans nos activités quotidiennes et faire de notre mieux. Le soir, nous pouvons aller nous coucher satisfaits de n'avoir rien retenu. 

S'endormir n'apporte aucune garantie de se réveiller. Un maître de la vie se réjouit de se réveiller et possède le moment pour en tirer le meilleur parti. Il laisse tomber le passé et savoure la nouvelle chance que la vie lui offre. 

La nécessité d'une prise de conscience de soi

La conclusion du 13e chapitre souligne la nécessité d'une conscience de soi dans la vie : "Aime le monde comme toi-même ; alors tu pourras prendre soin de toutes choses." Un maître prend soin de tous les aspects de la vie autant qu'il prend soin de lui-même. 

La conscience de soi signifie également vivre consciemment dans l'instant présent. C'est par l'observation patiente du flux de la vie que nous pouvons accorder notre conscience et notre compréhension. 

"Qui peut attendre tranquillement pendant que la boue se tasse ?

Qui peut rester immobile jusqu'au moment de l'action ?

Les observateurs du Tao ne cherchent pas à se réaliser.

Ne cherchant pas à s'épanouir, ils ne sont pas influencés par le désir de changement."

- Lao Tseu

• Sauvez

StoryShot #7 : Le Yin et le Yang nous rappellent de rechercher l'équilibre

L'art de ne rien faire est le meilleur moyen de s'épanouir pleinement et d'être heureux dans la vie. Cela ne signifie pas qu'il faille être oisif, mais qu'il faut connaître ses limites et ne pas les dépasser.

Le concept du Yin et du Yang nous rappelle que pour chercher le point d'équilibre entre travailler dur et laisser la nature suivre son cours. Engagez-vous à faire de votre mieux et soyez satisfaits lorsque vous aurez donné le meilleur de vous-même. Ensuite, il ne vous reste plus qu'à attendre que la nature suive son cours.

La lumière et l'obscurité, l'action et l'inaction, le chaud et le froid doivent coexister pour créer l'harmonie dans la vie. Ces concepts sont tous pertinents pour nos voyages de découverte de soi. Reconnaissez vos erreurs, puis corrigez-les. 

Le Yin et le Yang représentent l'harmonie dans l'univers. Ces deux forces opposées régissent la nature et doivent coexister pour trouver un équilibre dans la vie. Laissez tous les aspects de la nature s'écouler librement et évitez de perturber l'équilibre de la vie. Cela signifie vivre en harmonie avec l'environnement et être conscient de soi, tout en abandonnant les systèmes destinés à guider les désirs et les actions.

StoryShot #8 : La compétition devrait vous rendre créatif et vous aider à vous améliorer

Le maître ne souhaite pas de mal à ses adversaires lors des compétitions. Il veut que chaque joueur de l'équipe donne le meilleur de lui-même pour se mesurer aux autres. De bonnes compétences élèvent la qualité du jeu et font ressortir l'esprit du jeu. 

La compétition n'est pas une mesure de l'ego de notre adversaire contre le nôtre. Au contraire, le jeu présente l'occasion de s'engagerjouer et aiguiser nos compétences. À la fin du jeu, nous devons faire en sorte que chacun gagne quelque chose, quel que soit le vainqueur. 

"Quand l'or et le jade remplissent le hall, leur possesseur ne peut les garder

sûr. Quand la richesse et les honneurs mènent à l'arrogance, cela apporte son lot de problèmes.

le mal sur lui-même. Quand le travail est fait, et que le nom de quelqu'un est

devenir distingué, se retirer dans l'obscurité est la voie de

Le paradis."

- Lao Tseu

Le Tao Te Ching enseigne un paradoxe de la compétition : "Il est plus facile de porter une tasse vide qu'une tasse remplie à ras bord." Le meilleur moyen pour nous de gagner le respect de ceux qui sont au-dessus de nous est de nous abstenir de toute compétition et comparaison : "Lorsque vous vous contentez d'être simplement vous-même et que vous ne vous comparez pas et ne vous mettez pas en compétition, tout le monde vous respectera."

• Sauvez

Lao Tseu utilise la métaphore de l'eau pour donner l'exemple de notre comportement. L'eau ne rivalise pas, mais coule à son propre rythme, profitant de toutes choses et conquérant les obstacles sur son chemin. C'est pourquoi elle est si proche du Tao. Un vrai maître trace son chemin et ne rivalise pas pour prouver sa capacité. Au lieu de cela, les gens le respectent pour les produits de son travail. 

"La plus haute excellence est comme [celle de] l'eau. L'excellence de

l'eau apparaît dans le fait qu'elle profite à toutes choses et qu'elle occupe

sans chercher [à faire le contraire] la place basse que tous les hommes

dislike. Par conséquent, [sa voie] est proche de [celle du] Tao".

- Lao Tseu

StoryShot #9 : La volonté de l'homme doit s'aligner avec l'univers

La volonté de l'homme n'est pas la racine des problèmes de l'univers. Cependant, nous devons chacun aligner notre volonté en harmonie avec l'univers. Si nous décidons d'imposer notre volonté contre la nature, nous irons "à contre-courant de la vie".

Nous devons également accorder notre volonté au Tao pour atteindre la complétude et la perfection de la nature. Nous avons le libre arbitre, mais notre liberté ne doit pas perturber la cause de la nature et causer des ravages dans l'environnement. 

Il n'est pas réaliste de vouloir ignorer les contraintes externes tout en poursuivant nos propres activités, mais nous pouvons détruire notre liberté si nous luttons contre les contraintes externes naturelles. Comme le dit Lao Tseu, "Je me suis libéré en déplaçant mon intérêt, pas en le réprimant."

Résumé final et critique du Tao Te Ching

La philosophie de Lao Tseu prône le naturel, la spontanéité et la liberté. Le maître ne se réalise pleinement qu'en restant en harmonie avec la nature. Tao et Wu Wei travaillent ensemble pour révéler la puissance douce et invisible qui existe dans tous les aspects de la vie.

Tout est interconnecté, et le Jing, le Qi et le Shen doivent coexister. La coexistence des trois apporte un équilibre et fait de nous des êtres sains. Chacun d'entre nous a la possibilité d'atteindre sa meilleure version et d'exercer un pouvoir sur sa vie.

Le Tao Te Ching est un appel au réveil pour tout le monde sur un... le voyage de la conscience de soi. Maîtriser l'art de l'équilibre et accepter la dualité de la vie nous aide à mieux comprendre la vie.

Chacun a pour mission de s'épanouir et d'atteindre la meilleure version de lui-même. Vous pouvez y parvenir en vivant consciemment et en harmonie avec la nature.

Récapitulons les principales façons dont le Tao Te Ching suggère que nous pouvons améliorer nos vies :

1. En prenant à cœur les principes clés de la simplicité, de la patience et de la compassion, nous pouvons faire plus de bien pour nous-mêmes et pour les personnes et l'environnement qui nous entourent.
2. La vie a un ordre et un flux naturels, appelés le Tao, et nous devons nous efforcer de vivre en harmonie avec lui.
3. Nous devons rechercher l'équilibre entre notre essence (Jing), notre énergie (Qi) et notre esprit (Shen). Cela signifie faire de son mieux mais ne pas dépasser ses limites, tout en veillant à son bien-être et en n'imposant pas une pensée rigide au monde.
4. Moins nous avons de désirs, plus nous pouvons être satisfaits. Lorsque nous sommes sûrs de ce que nous devons faire, nous devons le faire au mieux de nos capacités, mais à d'autres moments, il est souvent préférable de laisser les choses au flux de l'univers.
5. Nous devrions passer plus de temps dans le moment présent, suivre le courant au lieu de résister à ce que la vie nous présente ou de ressasser le passé. La conscience de soi nous aide à vivre dans le moment présent.
6. La compétition doit être amicale et sportive, et considérée non pas comme une bataille d'égos mais comme une occasion pour tous les participants d'interagir, de jouer et de s'améliorer. 
7. Les principes du taoïsme sont peut-être mieux résumés par la métaphore de l'eau de Lao Tzu. Nous devons nous efforcer de couler, en surmontant les obstacles avec un minimum de résistance, en nourrissant les personnes et les lieux qui nous entourent.

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