Saggezza antica per i tempi moderni

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Introduzione

Vorreste essere più bravi ad affrontare gli ostacoli e le frustrazioni della vita? Desiderate trovare un sano equilibrio tra lavoro produttivo e cura di voi stessi per il vostro benessere? Un aiuto può venire dagli antichi insegnamenti cinesi del Tao Te Ching.

Promettendo di insegnarci a usare l'integrità, ecco 81 capitoli di saggezza rivendicata per navigare nella vita. Per comprendere appieno i principali insegnamenti del Tao Te Ching, dobbiamo leggere con una mente aperta. Il libro è stato tradotto in molte lingue, ma il testo originale è difficile da tradurre parola per parola. È stato molto influente e potrebbe insegnarci molto sul vivere bene.

Gli insegnamenti chiave che possiamo trarre dal Tao Te Ching includono come rispondere in modo costruttivo alle nostre colpe e ai nostri errori, come affrontare gli ostacoli sul nostro cammino e come usare la competizione con gli altri come un'opportunità per interazioni fruttuose, che portano benefici a tutte le persone coinvolte.

Lao Tzu promette di insegnarci l'arte di vivere bene, condividendo il suo ideale di come un "maestro" di vita dovrebbe pensare e comportarsi. Egli usa il termine "maestro" nella sua forma maschile, ma gli insegnamenti si applicano a tutti, uomini e donne.

Ecco i più significativi insegnamenti del Tao Te Ching. Taggateci sui social media e fateci sapere con quali siete d'accordo o in disaccordo.

La storia di Lao Tzu

Lao Tzu era un antico filosofo e scrittore cinesenoto soprattutto per aver scritto il Tao Te Ching. Lao Tzu ha fondato il taoismo, una filosofia di vita che sostiene l'umiltà e la pietà religiosa. Nonostante il suo ruolo nelle credenze cinesi, Lao Tzu rimane un essere storico vago. Le informazioni sulla sua esistenza sono molto limitate.

A Lao Tzu fu dato il nome di Laozi, che significa "il saggio" o "vecchio e venerabile maestro". La sua saggezza è ben rappresentata nella sua opera, il Tao Te Ching. Scritta più di duemila anni fa, è una guida che rimane attuale per tutti noi nei nostri viaggi alla scoperta di noi stessi.

Lao ha introdotto i concetti semplici come i più grandi tesori della vita.

StoryShot #1: Possiamo applicare i principi di semplicità, pazienza e compassione nelle nostre vite

La vita può essere complicata, ma la semplicità, la pazienza e la compassione ci permettono di resettare la nostra mente distratta. La semplicità, la pazienza e la compassione ci incoraggiano a fare quanto segue:

Essere pazienti con gli altri e con l'ambiente
Essere compassionevoli con noi stessi
Sentitevi in grado di affrontare tutti gli ostacoli della vita con facilità

StoryShot #2: Il concetto di Tao è la nostra guida

Tao" si traduce come canale, cammino o via e rappresenta anche un sistema di moralità. Il Tao rappresenta sia la fonte di tutte le cose sia il loro stato ideale. Lao Tzu sostiene che, poiché abbiamo il libero arbitrio, possiamo facilmente deviare da questo modo naturale di essere, ma possiamo anche tornare di nuovo a questo stato di armonia. Un maestro insiste sulla virtù e sul potere della sintonia con il Tao e si sforza di vivere in linea con la natura.

"Il Tao produce (tutte le cose) e le nutre; produce
e non li rivendica come propri; fa tutto eppure
non se ne vanta; presiede su tutto, eppure non controlla
loro. Questa è la cosiddetta "qualità misteriosa
del Tao".
- Lao Tzu

Anche il maestro si sforza di realizzare ciò che è meglio per lui. Tuttavia, il maestro si ferma quando ha fatto abbastanza e lascia che la natura prenda il controllo. È indispensabile che ogni maestro conosca i propri limiti e non si spinga oltre. I nostri sforzi e i nostri risultati non devono accrescere il nostro ego, ma aiutarci a vivere con sana umiltà.

Siate veramente integri e tutto vi verrà incontro...".

Chi sta in punta di piedi non è stabile.

Chi cammina non può mantenere il ritmo" - Lao Tzu

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StoryShot #3: Jing, Qi e Shen devono essere in equilibrio

Jing, Qi e Shen sono le I principali tesori che il maestro dovrebbe possedere. L'equilibrio dei tre tesori porta armonia fisica e spirituale. Questa armonia e questo equilibrio contribuiscono anche al benessere.

Jing

"Jing" si traduce in un insieme di linee guida o nell'essenza. Possiamo armonizzarci con gli altri e con la natura solo attraverso una profonda connessione con noi stessi. Il Jing protegge anche il nostro corpo dai fattori esterni e regola la crescita e lo sviluppo interni.

L'essenza è il cuore della nostra crescita, del nostro sviluppo e della nostra riproduzione. Il Jing è dentro di noi quando nasciamo e da allora rimane nel nostro corpo. Per rimanere in salute, non dobbiamo lasciare che il Jing si esaurisca.

"Perciò il saggio evita gli estremi, gli eccessi e l'autocompiacimento". - Lao Tzu Clicca per twittare

Astenersi da tutto ciò che è contro natura per mantenere il Jing. Se il Jing muore, moriamo anche noi. Dobbiamo mirare a raggiungere il meglio di noi stessi, ma senza sforzarci troppo. I principi chiave che ci aiutano ad allinearci con il Tao e a mantenere il Jing sono l'umiltà, il prendersi cura degli altri, l'evitare la violenza, l'essere responsabili con il potere e l'accettare che il cambiamento è inevitabile.

Un professionista di sesso maschile in un ufficio che riflette sui suoi obiettivi di carriera - un viaggio di autoconsapevolezza tratto dal Tao Te Ching. — Il Tao Te Ching vi incoraggia a impegnarvi ogni giorno per inseguire i vostri sogni.

Qi

Il Qi o Chi è l'energia vitale del nostro corpo. È l'aria che respiriamo e l'energia che ci mantiene in vita. Non tutto il Qi è buono e costruttivo, ma una vita consapevole elimina il Qi cattivo e amplifica quello buono.

Il Qi è anche la forza vitale che ci circonda e che l'ambiente interno ed esterno altera. Quando il Qi si raccoglie, si forma un corpo, mentre quando il Qi si disperde, il corpo muore.

Un Qi equilibrato e fluente favorisce la salute e il benessere. Il Qi stagnante e squilibrato porta cattiva salute e benessere, danneggiando noi e il nostro ambiente.

"Tutte le cose nascono e non ce n'è una che si rifiuti di mostrarsi
stesso; crescono, e non c'è alcuna rivendicazione per la loro proprietà;
e non c'è nessuna aspettativa (di un
ricompensa per i risultati). Il lavoro è stato portato a termine, e c'è
non si può considerare una conquista".
- Lao Tzu

Shen

Lo "Shen" è il nostro spirito. Lo spirito nasce quando una goccia di Shen si unisce al Jing e al Qi. Per diventare un maestro, ognuno di noi deve custodire il proprio Shen mantenendo l'autenticità e allineandosi al Tao.

Evitate i sistemi informativi che si concentrano troppo sulla denominazione di cose e istanze. I nomi privano le cose e le istanze del loro stato naturale. Questo perché un nome discrimina artificialmente tra le cose e le contiene nello spazio e nel tempo. Può quindi farli sentire più distanti e diversi da noi di quanto non siano in realtà.

"Una volta che il tutto è stato diviso, le parti hanno bisogno di nomi.
Ci sono già abbastanza nomi.
Bisogna sapere quando fermarsi.
Sapere quando fermarsi evita i problemi".
- Lao Tzu

In quanto spirito puro, lo Shen ci permette di mantenere alti livelli di autocoscienza. L'autocoscienza ci aiuta a rimanere in contatto con l'universo. La coltivazione dello Shen ci distingue anche dal resto dell'universo.

Possiamo nutrire il nostro Shen solo se siamo ricchi di Qi e Jing. Uno Shen sano favorisce la fioritura del Qi e del Jing.

La padronanza di Jing, Qi e Shen rafforza la nostra vitalità. Questo ci mantiene ben allineati con la natura e ci assicura un buon benessere.

StoryShot #4: Dovremmo riconoscere tutte le nostre colpe e i nostri errori

Quando un maestro commette un errore, si guarda dentro, poi si rende conto, ammette e corregge l'errore. Non si arrabbia quando qualcun altro gli fa notare l'errore. Al contrario, il maestro tratta l'individuo come un insegnante generoso. Dovremmo quindi aspirare a queste stesse risposte costruttive quando commettiamo degli errori.

Ogni difetto che riconosciamo in noi stessi o nel nostro comportamento è una grande opportunità di apprendimentose non ci soffermiamo sul nostro passato. Considerate i vostri nemici come la vostra ombra e osservate come giudicano gli altri. Non lasciate che il comportamento di qualcun altro vi scateni una reazione impulsiva e rabbiosa. Riconoscete invece quel comportamento come una manifestazione del loro carattere e date l'esempio per aiutarli a cambiarlo.

Osservare gli altri ci aiuta a tenerci sotto controllo. Attraverso l'osservazione, possiamo valutare i nostri tratti negativi e lavorare per eliminarli. L'accettazione dei difetti potrebbe ammaccare il vostro ego, ma potete essere abbastanza saggi da superarli.

"Chi conosce gli altri uomini è perspicace; chi conosce se stesso è
intelligente. Chi supera gli altri è forte; chi supera gli altri è forte; chi supera gli altri è forte; chi supera gli altri è forte.
chi supera se stesso, è potente. Chi si accontenta della sua sorte è ricco;
chi continua ad agire con energia ha una volontà (ferma)".
- Lao Tzu

L'accettazione di difetti ed errori può essere un pedaggio per noi, ma dovremmo concentrarci sull'aumento della nostra consapevolezza e sull'essere una versione migliore di noi stessi.

StoryShot #5: Wu Wei sottolinea il valore del riposo

Wu Wei è uno degli insegnamenti chiave del Tao Te Ching. È una risposta all'effetto negativo della resistenza e dello sforzo nella vita. L'eccessivo sforzo per ottenere qualcosa potrebbe essere vano. Tuttavia, non dobbiamo arrenderci e non fare nulla, ma identificare ciò che funziona per noi e fluire con le forze.

"Chi può rendere limpida l'acqua fangosa? Lascia che sia ferma, ed essa
diventerà gradualmente chiaro. Chi può garantire la condizione di riposo? Lasciare che il movimento
e la condizione di riposo sorgerà gradualmente".
- Lao Tzu

Il Wu Wei è l'arte di non fare nulla o, come dice Lao Tzu, significa che dovremmo "fare ciò che consiste nel non fare nulla e l'ordine prevarrà". Cercate di bilanciare il lavoro duro con il lasciare che la natura faccia il suo corso, prima impegnandovi nello sforzo necessario, poi riposandovi e confidando che la natura faccia il resto.

Imparare l'arte di lasciarsi andare e di lasciare che le cose fluiscano liberamente prima di iniziare la pratica. La padronanza di quest'arte ci permette di liberare noi stessi in una competenza senza sforzo.

"Per questo motivo i saggi, nell'esercizio del loro governo, svuotano
le loro menti, riempire le loro pance, indebolire le loro volontà e
rafforzare le loro ossa".
- Lao Tzu

È saggio lasciare che le cose scorrano naturalmente, secondo il concetto di azione non forzata, detto anche "non intervento naturale". Non fate nulla quando non siete sicuri di cosa fare e cogliete al volo le opportunità per le quali vi sentite pronti.

"Quando sei soddisfatto di ciò che hai e non senti che ti manca qualcosa, il mondo intero ti appartiene". - Lao Tzu

Possiamo evitare la disperazione e la noncuranza solo se smettiamo di desiderare molto. Possiamo scoprire la pace solo quando ci rendiamo conto che tutto ciò di cui abbiamo bisogno è a portata di mano.

"Sempre senza desideri, si può vedere il mistero.
Sempre desiderando, si possono vedere le manifestazioni.
Queste due sorgono dalla stessa fonte, ma si differenziano per il nome;
questo appare come oscurità".
- Lao Tzu

Come possiamo sperimentare il Wu Wei?

La natura è una forza forte e solo un maestro sa di non poterla combattere. Lao Tzu dice: "Il Tao risiede nella non-azione, eppure nulla è lasciato intentato".

Possiamo sperimentare il Wu Wei al meglio solo lasciandoci andare e lasciandoci andare. Essere nella zona porta a uno stato di profonda concentrazione e di flusso, a cui seguono risultati naturali. Se riusciamo a lasciar andare le idee che cercano di governare la natura, possiamo nuotare con la corrente e non contro di essa. In questo contesto, la natura si riferisce sia all'ambiente naturale sia al senso di un ordine naturale essenziale che non deve essere scavalcato.

"Nell'abitare, siate vicini alla terra... Il ritorno alla fonte è la quiete, che è la via della natura. La via della natura è immutabile". - Lao Tzu Clicca per twittare

Il cambiamento e la morte sono le uniche vere costanti della vita. Comprendere questo ci libera dalla sofferenza e porta libertà nella nostra vita.

"Se ti rendi conto che tutte le cose cambiano, non c'è nulla a cui cercherai di aggrapparti. Se non hai paura di morire, non c'è nulla che tu non possa raggiungere". - Lao Tzu Clicca per twittare

È così che possiamo dominare le nostre circostanze di vita:

Comprendere la natura
Modellare i nostri sforzi in modo appropriato
Essere spontanei nelle nostre azioni
Seguire l'ordine naturale delle cose

Il Wu Wei ci permette di rispondere all'effettiva richiesta della natura nella sua forma più pura. La perdita della coscienza di sé porta all'unità con l'ambiente e alla consapevolezza finale di sé.

Dovremmo essere come l'acqua, sottomessi e deboli, perché l'acqua "non può essere superata nell'attaccare ciò che è duro e forte". La dolcezza e la dedizione ci aiutano ad aggirare gli ostacoli e a superarli.

Invece di imporre e attenersi a una struttura rigida, dovremmo essere fluidi. Dovremmo lasciare che la natura faccia il suo corso e aspettare il risultato.

StoryShot #6: Abbandonarsi alla vita in ogni momento

Per dominare la vita, dobbiamo abbandonarci al momento. Dobbiamo anche sapere cosa è sotto il nostro controllo e cosa è al di là del nostro potere. Questo include il superamento della paura della morte, perché sappiamo di non avere alcuna autorità su di essa. Dobbiamo invece arrenderci alla vita, accettare la sua fatalità e prepararci alla morte.

Il Tao Te Ching offre una prospettiva diversa sulla vita, incoraggiandoci a passare più tempo a capire e meno ad analizzare e dare un nome ai momenti. Più tempo passiamo a resistere a ciò che la natura ci porta, più difficile sarà per noi goderci la vita.

Analizzare eccessivamente le situazioni Anche la vita è un'esperienza che ci fa soffrire e ci toglie la gioia di vivere. Dovremmo invece impegnarci al massimo nelle nostre attività quotidiane e fare del nostro meglio. La sera possiamo andare a letto soddisfatti di non aver trattenuto nulla.

Andare a dormire non garantisce il risveglio. Un maestro di vita si rallegra del risveglio e si appropria del momento per trarne il meglio. Lascia andare il passato e assapora la nuova possibilità che la vita gli offre.

"La vera saggezza consiste nell'essere pronti a rinunciare a tutto ciò a cui ci si aggrappa e ad accettare il presente così com'è". - Lao Tzu Clicca per twittare

La necessità di consapevolezza di sé

La chiusura del 13° capitolo evidenzia la necessità di una consapevolezza di sé nella vita: "Ama il mondo come te stesso; allora potrai prenderti cura di tutte le cose". Un maestro si prende cura di ogni aspetto della vita tanto quanto si prende cura di se stesso.

Autoconsapevolezza significa anche vivere consapevolmente nel momento. È attraverso l'osservazione paziente del flusso della vita che possiamo sintonizzare la nostra consapevolezza e la nostra comprensione.

"Chi può aspettare in silenzio mentre il fango si deposita?
Chi può rimanere fermo fino al momento dell'azione?
Gli osservatori del Tao non cercano l'appagamento.
Non cercando la realizzazione, non si lasciano influenzare dal desiderio di cambiamento".
- Lao Tzu

Silhouette di una donna che medita nella natura - praticando l'autoconsapevolezza come tratto dal Tao Te Ching. — Coltivare la consapevolezza di sé è una pratica chiave raccomandata nel Tao Te Ching.

StoryShot #7: Yin e Yang ci ricordano di cercare l'equilibrio

L'arte di non fare nulla è il modo migliore per raggiungere il massimo potenziale ed essere felici nella vita. Questo non significa che dobbiamo essere oziosi, ma che dobbiamo conoscere i nostri limiti e non superarli.

Il concetto di Yin e Yang ci ricorda che per cercare il punto di equilibrio tra lavorare sodo e lasciare che la natura faccia il suo corso. Impegnatevi a fare del vostro meglio e siate soddisfatti quando avrete dato il meglio di voi. A quel punto non resta che aspettare che la natura faccia il suo corso.

Luce e buio, azione e inazione, caldo e freddo devono coesistere per creare armonia nella vita. Questi concetti sono tutti rilevanti per il nostro viaggio alla scoperta di noi stessi. Riconoscete i vostri errori e correggeteli.

Lo Yin e lo Yang rappresentano l'armonia dell'universo. Queste due forze opposte governano la natura e devono coesistere per raggiungere l'equilibrio nella vita. Lasciare che tutti gli aspetti della natura fluiscano liberamente ed evitare di interrompere l'equilibrio della vita. Ciò significa vivere in armonia con l'ambiente ed essere consapevoli di sé, abbandonando i sistemi che guidano i desideri e le azioni.

StoryShot #8: La competizione dovrebbe rendervi creativi e aiutarvi a migliorare

Il maestro non augura nulla di male agli avversari quando gareggia. Vuole che ogni giocatore della squadra dia il meglio di sé per sfidarsi. Una buona abilità eleva la qualità del gioco e fa emergere lo spirito del gioco.

La competizione non è una misura dell'ego del nostro avversario contro il nostro. Al contrario, il gioco presenta l'opportunità di impegnarsigiocare e affinare le nostre abilità. Alla fine del gioco, dovremmo volere che tutti guadagnino qualcosa, indipendentemente da chi vince.

"Quando l'oro e la giada riempiono la sala, il loro possessore non può trattenerli.
sicuro. Quando la ricchezza e gli onori portano all'arroganza, questa porta con sé la sua
male su se stesso. Quando il lavoro è finito e il nome di una persona è
distinguersi, ritirarsi nell'oscurità è il modo per
Il paradiso".
- Lao Tzu

Il Tao Te Ching insegna un paradosso della competizione: "È più facile portare una tazza vuota che una piena fino all'orlo". Il modo migliore per ottenere il rispetto di chi è al di sopra di noi è astenersi dalla competizione e dal confronto: "Quando ti accontenti di essere semplicemente te stesso e non fai confronti o competizioni, tutti ti rispetteranno".

Gruppo di professionisti dell'economia che giocano al tiro alla fune - un concetto di sana competizione tratto dal Tao Te Ching. — La competizione rappresenta un'opportunità per impegnarsi, giocare e costruire le nostre capacità, indipendentemente da chi vince o perde.

Lao Tzu usa la metafora dell'acqua per dare l'esempio del nostro comportamento. L'acqua non compete, ma scorre al suo ritmo, beneficiando di tutte le cose e superando gli ostacoli sul suo cammino. Per questo è così vicina al Tao. Un vero maestro traccia la sua strada e non compete per dimostrare la sua abilità. Al contrario, la gente lo rispetta per i prodotti del suo lavoro.

"L'eccellenza più elevata è come quella dell'acqua. L'eccellenza di
L'acqua si manifesta nel suo giovare a tutte le cose e nel suo occupare
senza sforzarsi [di fare il contrario] il posto basso che tutti gli uomini
antipatia. Perciò [la sua via] è vicina a [quella del] Tao".
- Lao Tzu

StoryShot #9: La volontà dell'uomo deve allinearsi con l'universo

La volontà dell'uomo non è la radice dei problemi dell'universo. Tuttavia, ognuno di noi deve allineare la propria volontà in armonia con l'universo. Se decidiamo di imporre la nostra volontà contro la natura, andremo "contro il flusso della vita".

Dobbiamo anche sintonizzare la nostra volontà sul Tao per raggiungere la completezza e la perfezione della natura. Abbiamo il libero arbitrio, ma la nostra libertà non deve turbare la causa della natura e causare scompiglio nell'ambiente.

"La ragione per cui il cielo e la terra sono in grado di durare e continuare così a lungo è perché non vivono di, o per, se stessi". - Lao Tzu

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Non è realistico per noi ignorare i vincoli esterni mentre perseguiamo le nostre attività, ma possiamo distruggere la nostra libertà se combattiamo contro i vincoli esterni naturali. Come dice Lao Tzu, "mi sono liberato spostando il mio interesse, non reprimendolo".

Riassunto finale e recensione del Tao Te Ching

La filosofia di Lao Tzu sostiene la naturalezza, la spontaneità e la libertà. Il maestro realizza il suo vero sé solo rimanendo in armonia con la natura. Tao e Wu Wei lavorano insieme per rivelare il potere morbido e invisibile in tutti gli aspetti della vita.

Tutto è interconnesso e il Jing, il Qi e lo Shen devono coesistere. La coesistenza di questi tre elementi porta all'equilibrio e alla salute degli esseri. Ognuno di noi ha la possibilità di raggiungere la propria versione migliore e di esercitare il potere sulla propria vita.

Il Tao Te Ching è un campanello d'allarme per tutti, su una viaggio di autoconsapevolezza. Padroneggiare l'arte dell'equilibrio e accettare la dualità della vita ci aiuta a comprenderla meglio.

La missione di ognuno è prosperare e raggiungere la migliore versione di se stesso. È possibile raggiungere questo obiettivo vivendo in modo consapevole e in armonia con la natura.

Riassumiamo i modi principali in cui il Tao Te Ching ci suggerisce di migliorare la nostra vita:

Prendendo a cuore i principi chiave della semplicità, della pazienza e della compassione, possiamo fare più bene a noi stessi e alle persone e all'ambiente che ci circondano.
La vita ha un ordine e un flusso naturale, chiamato Tao, e dovremmo sforzarci di vivere in armonia con esso.
Dobbiamo cercare l'equilibrio tra la nostra essenza (Jing), l'energia (Qi) e lo spirito (Shen). Ciò significa fare del nostro meglio, ma senza superare i nostri limiti, badando al nostro benessere e non imponendo al mondo un pensiero rigido.
Meno desideri abbiamo, più possiamo essere soddisfatti. Quando siamo sicuri di una cosa che dobbiamo fare, dovremmo perseguirla al meglio delle nostre capacità, ma in altri momenti è spesso meglio lasciare le cose al flusso dell'universo.
Dovremmo passare più tempo nel momento presente, assecondando il flusso invece di resistere a ciò che la vita ci presenta o di soffermarci sul passato. La consapevolezza di sé ci aiuta a vivere nel momento presente.
La competizione deve essere amichevole e sportiva e non deve essere vista come una battaglia di ego, ma come un'opportunità per tutti i partecipanti di interagire, giocare e migliorarsi.
I principi del taoismo sono forse meglio riassunti nella metafora dell'acqua di Lao Tzu. Dovremmo puntare a fluire, superando gli ostacoli con la minima resistenza, nutrendo le persone e i luoghi che ci circondano mentre andiamo avanti.

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