Дао де цзін (Дао де цзін) Лао-цзи (Лао-цзи) короткий виклад по главам і цитати

StoryShot #5: Ву Вей наголошує на цінності відпочинку

Ву Вей - це одне з ключових повчань Дао де цзін. Це відповідь на некорисний ефект витривалості та напруження в житті. Надмірне напруження для досягнення чогось може виявитися марним. Однак не слід опускати руки і нічого не робити, а лише визначити, що нам підходить, і пливти за течією сил.

"Хто може (зробити) каламутну воду чистою? Нехай вона буде тихою, і вона

поступово стане зрозумілим. Хто може забезпечити стан спокою? Нехай рух

Продовжуйте, і стан спокою поступово виникне".

- Лао-цзи

Ву Вей - це мистецтво нічого не робити, або, за висловом Лао Цзи, це означає, що ми повинні "Робити те, що складається з бездіяльності, і порядок запанує". Прагніть збалансувати наполегливу працю з тим, щоб дозволити природі йти своїм шляхом, спочатку докладаючи необхідних зусиль, а потім відпочиваючи і довіряючи природі зробити все інше.

Опануйте мистецтво відпускати і дозволяти речам вільно текти, перш ніж приступати до практики. Оволодіння цим мистецтвом дозволяє нам вивільнити себе і стати компетентними без зусиль. 

"Тому мудреці, здійснюючи своє правління, порожніють

їхній розум, наповнюють їхні шлунки, послаблюють їхню волю і

зміцнити їхні кістки".

- Лао-цзи

Розумно дозволити подіям розвиватися природним чином відповідно до концепції непродуманих дій, яку також називають "природним невтручанням". Не робіть нічого, коли ви не впевнені, що робити, і використовуйте можливості, до яких ви відчуваєте себе готовими.

"Коли ти задоволений тим, що маєш, і не відчуваєш, що тобі чогось бракує, весь світ належить тобі". - Лао Цзи

Уникнути відчаю і байдужості можна лише тоді, коли ми перестанемо бажати багато чого. Ми можемо знайти мир лише тоді, коли усвідомимо, що все, що нам потрібно, знаходиться в межах нашої досяжності.

"Завжди без бажань можна побачити таємницю.

При бажанні можна побачити прояви.

Ці два джерела витікають з одного і того ж джерела, але відрізняються за назвою;

це виглядає як темрява".

- Лао-цзи

Як ми можемо випробувати Ву Вей?

Природа - це потужна сила, і тільки майстер знає, що з нею не можна боротися. Лао-цзи каже: "Дао перебуває в недіянні, але нічого не залишається незробленим".

Ми можемо відчути У Вей в найкращому вигляді, тільки відпустивши і впустивши його в себе. Перебування в зоні приносить стан глибокої концентрації і потоку, і за цим слідують природні результати. Якщо ми можемо відпустити ідеї, які намагаються керувати природою, ми можемо плисти за течією, а не проти неї. Під природою в цьому контексті мається на увазі як природне оточення, так і відчуття сутнісного природного порядку, який не слід порушувати.  

Зміна і смерть - єдині справжні константи в житті. Розуміння цього звільняє нас від страждань і приносить свободу в наше життя. 

Так ми можемо опанувати свої життєві обставини:

• Розуміти природу
• Належним чином формувати наші зусилля
• Бути спонтанними у своїх діях
• Плинність з природним порядком речей 

У Вей дозволяє нам відповісти на актуальний запит природи в її найчистішому вигляді. Втрата самосвідомості приносить єдність з навколишнім середовищем і остаточне усвідомлення себе. 

Ми повинні бути подібними до води - покірними і слабкими, бо вода "не може бути перевершена, коли нападає на те, що тверде і сильне". Лагідна покора і відданість допомагають нам обходити перешкоди і долати їх.

Замість того, щоб нав'язувати і дотримуватися жорстких рамок, ми повинні бути гнучкими. Ми повинні дозволити природі йти своїм шляхом і чекати на результат.

StoryShot #6: Віддаватися життю щомиті

Щоб оволодіти життям, ми повинні віддатися моменту. Ми також повинні знати, що нам підвладне, а що не під силу. Це включає в себе подолання страху перед смертю, адже ми знаємо, що не маємо над нею влади. Натомість ми повинні підкоритися життю, прийняти його фатальність і підготуватися до смерті.

Дао де цзин пропонує інший погляд на життя, заохочуючи нас витрачати більше часу на розуміння і менше - на аналіз і називання моментів. Чим більше часу ми витрачаємо на опір тому, що приносить нам природа, тим важче нам буде насолоджуватися життям.

Надмірний аналіз ситуацій також висмоктує радість з життя і змушує нас страждати. Натомість ми повинні вкладати всі наші зусилля в нашу щоденну діяльність і робити все, що в наших силах. Увечері ми можемо лягти спати задоволені тим, що нічого не стримували. 

Засинання не гарантує пробудження. Господар життя радіє пробудженню і володіє моментом, щоб витягти з нього максимум користі. Він відпускає минуле і насолоджується новим шансом, який дало йому життя. 

Необхідність самоусвідомлення

Закінчення 13-го розділу підкреслює необхідність самоусвідомлення в житті: "Полюби світ, як самого себе, і тоді ти зможеш піклуватися про всі речі". Майстер піклується про всі аспекти життя настільки, наскільки він піклується про себе. 

Самоусвідомлення також означає свідоме життя в даний момент. Саме через терпляче спостереження за потоком життя ми можемо налаштувати своє усвідомлення і розуміння. 

"Хто може спокійно чекати, поки осяде бруд?

Хто може залишатися нерухомим до моменту дії?

Спостерігачі Дао не прагнуть до реалізації.

Не прагнучи самореалізації, вони не охоплені бажанням змін".

- Лао-цзи

• Зберегти

StoryShot #7: Інь та Ян нагадують нам про необхідність пошуку балансу

Мистецтво нічого не робити - це найкращий спосіб досягти повного потенціалу і бути щасливим у житті. Це не означає, що ми повинні бути байдикуючими, але що ми повинні знати свої межі і не переступати їх.

Концепція Інь і Ян нагадує нам шукати точку рівноваги між наполегливою працею і дозволити природі йти своєю чергою. Просто візьміть на себе зобов'язання зробити все, що в ваших силах, і будьте задоволені, коли ви зробите все, що в ваших силах. Тоді вам залишиться тільки чекати, коли природа візьме свій курс.

Світло і темрява, дія і бездіяльність, гаряче і холодне повинні співіснувати, щоб створити гармонію в житті. Всі ці поняття мають відношення до нашого шляху самопізнання. Визнайте свої помилки, а потім виправляйте їх. 

Інь та Ян уособлюють гармонію у Всесвіті. Ці дві протилежні сили керують природою і повинні співіснувати, щоб досягти балансу в житті. Дозвольте всім аспектам природи текти вільно і уникайте порушення балансу в житті. Це означає жити в гармонії з навколишнім середовищем і бути самосвідомим, відмовляючись від систем, призначених для керівництва бажаннями і діями.

StoryShot #8: конкуренція повинна змушувати вас бути креативними та допомагати вдосконалюватися

Майстер не бажає зла своїм суперникам під час змагань. Він хоче, щоб кожен гравець команди показав свою найкращу гру, щоб кинути виклик один одному. Хороші навички підвищують якість гри і створюють дух гри. 

Змагання - це не мірило его нашого опонента проти нашого власного. Натомість, гра презентує можливість долучитисяграємо і відточуємо свою майстерність. В кінці гри ми повинні хотіти, щоб кожен щось отримав, незалежно від того, хто переможе. 

"Коли золото і нефрит заповнюють залу, їх власник не може їх утримати

в безпеці. Коли багатство і почесті призводять до зарозумілості, це приносить свої плоди.

зло на себе. Коли справа зроблена, і ім'я їй

стати видатним, піти в невідомість - це шлях до того, щоб

Небеса."

- Лао-цзи

Дао де цзін вчить парадоксу конкуренції: "Легше нести порожню чашу, ніж наповнену до країв". Найкращий спосіб здобути повагу з боку тих, хто стоїть вище нас, - це утримуватися від конкуренції та порівняння: "Коли ти задовольняєшся тим, щоб бути просто собою, не порівнюєш і не змагаєшся, всі будуть поважати тебе".

• Зберегти

Лао-цзи використовує метафору води, щоб показати приклад для нашої поведінки. Вода не змагається, а тече у своєму власному темпі, приносячи користь усім речам і долаючи перешкоди на своєму шляху. Тому вона так близька до Дао. Справжній майстер торує свій шлях і не змагається, щоб довести свою спроможність. Натомість люди поважають його за продукти його праці. 

"Найвища досконалість подібна до досконалості води. Досконалість

вода проявляється в тому, що вона приносить користь усім речам і в тому, що вона займає

не прагнучи [до протилежного] низького місця, яке займають усі люди

неприязнь. Тому [його шлях] близький до [шляху] Дао".

- Лао-цзи

StoryShot #9: Воля людини має узгоджуватися із Всесвітом

Воля людини не є коренем проблем Всесвіту. Однак кожен з нас повинен узгоджувати свою волю в гармонії зі Всесвітом. Якщо ми вирішимо нав'язати свою волю всупереч природі, то підемо "проти течії життя".

Ми також повинні налаштувати свою волю на Дао, щоб досягти повноти і досконалості природи. Ми маємо свободу волі, але наша свобода не повинна порушувати природний задум і вносити хаос у навколишнє середовище. 

Нам нереально ігнорувати зовнішні обмеження, здійснюючи власну діяльність, але ми можемо знищити свою свободу, якщо будемо боротися проти природних зовнішніх обмежень. Як казав Лао-цзи, "я звільнився, змістивши свій інтерес, а не придушивши його".

Підсумкове резюме та огляд "Дао де цзін

Філософія Лао-цзи пропагує природність, спонтанність і свободу. Майстер реалізує своє справжнє "я", лише перебуваючи в гармонії з природою. Дао і У Вей працюють разом, щоб розкрити м'яку, невидиму силу в усіх аспектах життя.

Все взаємопов'язане, і Цзин, Ци і Шень повинні співіснувати. Співіснування цих трьох стихій приносить баланс і робить людину здоровою. Кожен з нас має можливість досягти свого найкращого варіанту і здійснювати владу над своїм життям.

Дао Де Цзин - це заклик до всіх, хто перебуває на шлях самоусвідомлення. Оволодіння мистецтвом балансу і прийняття дуальності життя допомагає нам краще розуміти життя.

Місія кожної людини - процвітати і досягати найкращої версії себе. Ви можете досягти цього, живучи свідомо і в гармонії з природою.

Давайте згадаємо основні шляхи, які пропонує нам Дао Де Цзин для покращення нашого життя:

1. Беручи до серця ключові принципи простоти, терпіння і милосердя, ми можемо зробити більше добра для себе і для людей та навколишнього середовища, які нас оточують.
2. Життя має природний порядок і плин, який називається Дао, і ми повинні прагнути жити в гармонії з ним.
3. Ми повинні шукати баланс між нашою сутністю (Цзін), енергією (Ци) і духом (Шень). Це означає намагатися робити все можливе, але не перегинати палицю, дбати про власний добробут і не нав'язувати світові жорсткого мислення.
4. Чим менше у нас бажань, тим більше ми можемо бути задоволені. Коли ми впевнені в тому, що нам потрібно щось зробити, ми повинні робити це в міру наших можливостей, але в інші часи часто краще залишити все на волю Всесвіту.
5. Ми повинні проводити більше часу в теперішньому часі, плисти за течією, замість того, щоб чинити опір тому, що підносить нам життя, або зациклюватися на минулому. Самоусвідомлення допомагає нам жити теперішнім моментом.
6. Конкуренція має бути дружньою та спортивною, і розглядатися не як битва егоїстів, а як можливість для всіх учасників взаємодіяти, грати та самовдосконалюватися. 
7. Принципи даосизму, мабуть, найкраще можна підсумувати в метафорі Лао-цзи про воду. Ми повинні прагнути текти, долаючи перешкоди з мінімальним опором, живлячи на своєму шляху людей і місця навколо нас.

Відмічайте нас у соціальних мережах та повідомляйте, які з цих принципів, на Вашу думку, могли б стати у нагоді у Вашому житті.

Більше рецензій, анотацій та аналізів улюблених книжок можна знайти на сайті наш сайт сьогодні.