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誠実の道、人生をナビゲートする貴重な知恵が81章に渡って書かれています。
道教の主な教えを完全に理解するためには、心を開いて読む必要があります。この本は多くの言語に翻訳されていますが、原文は一字一句訳すのが難しいのです。
老子は「師匠」という言葉を男性形で使っている。マスター」は、正しい生き方をマスターした人を表します。この教えは、男性であれ女性であれ、すべての人に適用される。
ここでは、『道経』から得られる最も重要なポイントを紹介します。
ラオスの歴史
老子は、古代中国の哲学者であり、『道教』の著者である。 老子は、謙虚さと宗教的な敬虔さを提唱する人生哲学である道教を創始しました。老子は中国の信仰に大きな役割を果たしたにもかかわらず、歴史的にはあいまいな存在のままです。彼の存在に関する情報は非常に限られている。
老子は、賢い者、あるいは「老師」を意味する「老子」という名を与えられた。その知恵は、彼の著作である「Tao Te Chi」によく表れています。2,000年以上前に書かれたこの本は、自分探しの旅のガイドとなるものです。
道教には、自己発見と自己認識に関する時代を超えた教訓が含まれています。その教訓は、生きるための原理として誰にでも取り入れることができます。老師は、人生における最大の宝物として、シンプルな概念を紹介しました。
1.簡素、忍耐、慈愛
人生は複雑なものですが、シンプルさ、忍耐、思いやりのおかげで、マスターは存在の源に戻ることができます。単純さ、忍耐、思いやりは、次のように提唱しています。
- 他者や環境に対して寛容であること
- 自分への思いやり
- 人生のあらゆる難関を軽々と切り抜けることができるようになる
2.タオ
タオは水路、道、道、道徳の体系と訳される。師は道と同調することの美徳と力を主張し、自然に沿って生きるよう努力する。
マスターは自分にとって何がベストかを実現するために努力する。しかし、十分な努力をした後は、自然に任せます。マスターは自分の限界を知り、自然に逆らわないようにしなければならない。
3.シェン ジンチー
景」「気」「神」は、マスターが所有すべき主な宝物です。この3つの宝のバランスは、肉体的・精神的な調和をもたらします。この調和とバランスは、マスターの幸福に貢献する。
ジン
Jingは一連のガイドラインやエッセンスと訳されます。マスターは、自己との深いつながりによってのみ、他者や自然との調和を図ることができます。ジンは外的要因から身体を保護し、内部の成長と発達を制御します。
精は主人の成長、発育、生殖の核となるものである。精は主人が生まれたときに一緒に入ってきて、それ以来、体の中にとどまっています。健康でいるためには、精を枯渇させてはいけません。
"だから賢者は極端なこと、過剰なこと、自己満足を避ける"
師は自然に反することをすべて慎み、「精」を維持しなければならない。静が死すれば、師も死す。師匠は最高の自分を目指すべきだが、無理をしてはならない。
斉
気」または「氣」は、マスターの身体の生命エネルギーです。師が呼吸する空気であり、師を生かすエネルギーである。すべての「気」が良いもの、建設的なものであるとは限りませんが、心を込めた生き方は悪い「気」を排除し、良い「気」を増幅させます。
気とは、主人を取り巻く生命力のことで、内外の環境によって変化する。気」が集まると体ができ、「気」が散ると体が死ぬ。
バランスの取れた、自由に流れる気は健康と幸福を促進します。停滞した、不均衡な気は、悪い健康と存在をもたらす。不均衡な気は、主人とその環境を害する。
シェン
神とは師匠の精神である。一滴の「神」が「精」と「気」と結合した時、「精」は誕生するのである。外的な力を回避することで、マスターはシェンを維持することができる。
マスターは、モノやインスタンスに名前をつける情報システムを避けなければならない。命名することは、物や事物の自然なあり方を奪うことになる。社会的なシステムを避けることは、自然の、本物の、自然発生的な衝動を維持するのに役立つ。
純粋な精神、シェンは、マスターが高いレベルの自意識を維持することを可能にする。自己意識は、マスターが宇宙と常につながっていることを助ける。シェンの育成は、マスターを宇宙の他の部分から引き離す。
マスターは、「気」と「経」が豊かであることによってのみ、その「神」を自然にすることができます。健康な「神」は、「気」と「精」の開花を促進します。
経、気、神をマスターすることで、マスターの生命力を強く保つことができます。強いマスターは自然とうまく調和し、健康であることが保証されます。
4.自分の欠点やミスをすべて把握する
マスターは間違いを犯したとき、自分の内側を見つめ、その間違いに気づき、認め、修正する。その間違いを他人に指摘されても動揺しない。むしろ、寛大な教師としてその人に接する。
マスターは過去にこだわらないので、一つ一つの誤った認識は、マスターにとって大きな学びの機会です。マスターは敵を自分の影と考え、自分がどのように他人を判断しているかを観察する。マスターは、誰かの行動に引きずられることはない。 その代わりに、その行動は自分が顕在化させた性格であると認識するのだ。
他人を観察することは、マスターが自分自身を抑制するのに役立ちます。観察によって、マスターが体現している悪い特徴を評価し、それをなくすように努力するのです。欠点を受け入れると自尊心が傷つくかもしれないが、マスターはそれを乗り越えるだけの知恵がある。
欠点や間違いを受け入れることは、マスターにとって負担になるかもしれません。しかし、マスターは自分の意識を高め、より良い自分になることに集中する。
5.ウー・ウェイ
呉越同舟は、『道経』の中でも最も優れた教えの一つです。呉越同舟とは、人生における我慢や努力の逆効果のことです。何かを達成するための過度な努力は無駄かもしれない。しかし、人はあきらめず、何もせず、自分にとって何が有効かを見極め、その力に流されるべきなのです。
「何もしないことで成り立つことをすれば、秩序が保たれる」呉越同舟。師匠は以下のことをマスターしているはずです。
- 仕事との両立
- 努力すること
- 自然の摂理に従う休息
マスターは、練習を始める前に、自分の技術をマスターしなければなりません。技を習得することで、自らを楽に有能に解放することができるのです。マスターは自分の技に挑戦するのではなく、ただ存在するのです。これは、手放し、物事を自由に流す技術である。
無為自然という概念で、物事を自然に流すことが賢明である。無為自然のコンセプトは、自然不干渉とも呼ばれる。何をすべきか迷っているときは何もせず、準備ができたと思うチャンスに飛び乗る。
"自分が持っているものに満足し、何かが欠けていると感じないとき、全世界は自分のものになる。"
人は、多くを望まなくなったとき、絶望と無常の境地に達するだけだ。達人は、彼らの快適な領域で満足したときにのみ、より少ない欲望を抱くことができます。人生の達人は、自分に必要なものはすべて自分の手の届くところにあると気づいたとき、初めて平和を発見するのです。
自然は強い力であり、マスターだけがその力に抗うことができないことを知っている。呉越同舟は無行動と無努力のパラドックスである。「道は決して行動しないが、何もやり残しはない」。
マスターは、手放し、中に入れることによってのみ、呉越同舟を最高の状態で体験することができます。ゾーンに入ることで、深い集中力、流れ、そして自然な結果がもたらされます。自然を支配しようとする考えを手放すことで、マスターは流れに逆らわず、流れに沿って泳ぐことができるのです。
"すべてのものが変化することを理解すれば、しがみつこうとするものは何もない。死ぬことを恐れないなら、達成できないものはない。"
変化と死は、人生における唯一の真の不変のものである。このことを理解することで、マスターは苦しみから解放され、人生に自由がもたらされる。人は、次のようにして自分の生活環境をマスターすることができます。
- 自然を知る
- 適切な努力の積み重ね
- 自発的に行動していること
- 自然の摂理に従う
呉毅は、マスターが最も純粋な形で自然の実際の要求に応じることを可能にします。自己意識の喪失は、環境と自己の究極の意識との一体化をもたらします。
主人は水のように従順で弱くあるべきだ』。なぜなら、水は「硬くて強いものを攻撃するためには、まだ超えることができないもの」だからです。穏やかな遵守と特定のフォームへの献身は、障害を回避し、それを克服するのに役立ちます。
マスターは永続的な戦略があってこそ、最大の効果を発揮することができるのです。厳格なフレームを押し付け、それに固執するのではなく、マスターは流動的であるべきです。自然の成り行きに任せ、結果を待つのです。
6.その時々の人生に身をゆだねる
人生の達人は、その瞬間に身をゆだねる。達人は、何が自分の支配下にあり、何が自分の力の及ばないところであるかを知っている。マスターは死を恐れない。なぜなら、死に対して何の権限もないことを知っているからだ。それどころか、人生に身を委ね、その宿命を受け入れ、死に備える。
道教は、人生に対して異なる視点をもたらしてくれます。理解することにもっと時間を費やし、その瞬間を分析したり、名付けたりすることを少なくすることができれば。自然が運んでくるものに抵抗する時間が多ければ多いほど、人生を楽しむことは難しくなります。
状況を分析しすぎると、人生の喜びを吸い取られ、苦しむことになる。主人は日々の活動に全力を尽くし、ベストを尽くします。そして、夜には、何もため込まないことに満足して眠りにつく。
寝ることは、起きることを保証するものではありません。巨匠は目覚めることを喜び、その瞬間を最大限に活用する。過去を捨て、人生が与えてくれた新しいチャンスを楽しむのだ。
人生を楽しむ達人にとって最も重要なのは、手放し、人生がもたらすものに没頭することである。真の知恵とは、しがみついているものを手放し、今をありのままに受け入れる覚悟を持つことだ」。
第13章の終わりには、人生における自己認識の必要性が強調されています。"自分のことのように世界を愛せ。そうすれば、すべてのものを大切にできる。"マスターは、自分を大切にするのと同じくらい、人生のあらゆる面を大切にする。
名人とは、自分の環境を意識している人です。マスターは、他の生き物がいる中で孤独であるという二重性を心地よく感じることができる。その意識は、すべての生き物が根深く、ほぼ普遍的な妄想に陥っていることを深く理解する根源となる。
自己認識することで、今を最大限に生きられる。しかし、人に囲まれているときが一番孤独に襲われるのは当然である。マスターは宇宙の一部であることを意識し、自分の完全性を保持する。
7.陰と陽
何もしないことは、可能性を最大限に発揮し、人生を幸せにするための最良の方法です。このコンセプトは、文字通りの意味での怠け者ではありません。むしろ、人は自分の限界にのみ挑戦すべきなのです。
陰と陽の概念は、マスターにバランスをとるポイントを探すことを思い出させる。そのバランスとは、一生懸命働くことと、自然の成り行きに任せることの間でなければなりません。マスターは、自分のベストを尽くし、ベストを尽くしたという満足感を得なければなりません。マスターはベストを尽くした後、自然の成り行きを待つしかないのです。
光と闇、行動と不作為、暑さと寒さが共存してこそ、人生の調和が生まれる。マスターが自分探しの旅に出るときも、同じような考え方が当てはまる。マスターが自分の間違いを認め、それを修正することで、旅はより充実したものになる。
陰と陽は、宇宙における調和を表しています。自然は2つの相反する力でできており、共存することで人生のバランスを取る必要があります。人生の達人は、自然のすべての側面を自由に流れさせ、人生のバランスを崩さないようにお互いに譲り合う。
マスターは環境と調和し、自己を認識する必要がある。しかし、欲望と行動を導くためのシステムを放棄することに熱心でなければならない。
8.競争は、あなたを創造的にし、あなたを向上させるはずです。
マスターは、大会当日、対戦相手の悪口を言うつもりはない。すべての選手が最高のプレーをし、互いに挑戦することを望んでいる。良い技術は、ゲームの質を高め、プレーの精神を引き出す。
競争は、マスターのエゴに対する相手のエゴの尺度ではありません。むしろ、ゲームとは、関わり合い、遊び、技術を研ぎ澄ます機会である。ゲームの最後に、マスターは結果がどうであれ、全員が何かを得ることを望んでいるのです。
道経』には、競争の逆説がある。「満杯の杯より空の杯を運ぶ方が楽である」。 師匠が目上の人から尊敬されるには、競争や比較を控えることが一番だ。"比較や競争をせず、ただ自分自身に満足したとき、誰もがあなたを尊敬するようになる。"
水は競争することなく、自分のペースで流れ、障害物を克服していく。水は善であり、万物に利益を与え、競争しない。すべてのものが軽蔑するような(卑しい)場所に宿る。だからタオに近いのだ」 真のマスターは自分の道を切り開き、自分の能力を証明するために競争することはない。彼の労働の結果は、彼の代わりに尊敬を得るものである。
9.人の意志
人間の意志は、宇宙の問題の根源ではない。しかし、主人は自分の意志を宇宙と調和させなければならない。もし、マスターが自然に逆らって自分の意志を押しつけることを決めたら、「生命の流れに逆らう」ことになる。
マスターは、自然の完全性と完成を達成するために、自分の意志をタオに合わせなければならない。タオの純粋な形は、二元的な社会的知性が欠けているところにのみ存在します。マスターは自由人ですが、その自由は自然の原因を乱し、環境に大混乱を引き起こしてはなりません。
マスターが自己を追求しながら、外的制約を無視するのは非現実的である。マスターは、自然の外的制約と戦うことによって、自分の自由を破壊することができる。「私は、関心を抑制するのではなく、関心を移すことによって自分を解放したのです。
タオテーチンの最終的なまとめとレビュー
老子の哲学は、自然、自発、自由を提唱しています。自然との調和によってのみ、マスターは真のソフトを実現することができるのです。タオとウー・ウェイは、あらゆる人生の局面にある、目に見えない柔らかな力を明らかにするために協力し合っています。
すべては相互に関連しており、「静」「気」「神」は共存しなければなりません。この3つが共存することで、バランスが取れ、健康的な存在となります。私たち一人ひとりが、自分のベスト・バージョンを手に入れ、自分の人生に力を発揮する機会を持っているのです。
タオテキングは自己認識の旅に出るすべての人に警鐘を鳴らすものです。バランスの芸術をマスターし、人生の二面性を受け入れることは、人生をよりよく理解するのに役立ちます。
誰もが成長し、最高の自分を手に入れることが使命です。自然との調和を意識して生活することで、それを達成することができます。
どんな人に「タオテチン」の要約を薦めるか?
道教は読むべき人を限定していない。いずれにせよ、道教の原理はあなたが得ることができる最も偉大な宝物の一部である。ここでは、この本から恩恵を受けるであろう数人の個人を例として挙げます。
1.若く、野心的で、好奇心旺盛な男
2.人生の主要領域における全方位的な発展に関心のある、年齢に関係なく、以下のような成人。
- パーソナルディベロップメント
- アントレプレナーシップ
- リーダーシップ
- フィットネス
- デート
- 心理学
3.毎日出社し、夢を追いかけるために全力を尽くす理由を探しているスタートアップの起業家。
道教の章ごとの要約
老子について
老子老子、老子(ろうし)、老子(ろうし)は、古代中国の哲学者、著述家である。老子」という名前は、古い(lao)師匠(zi)という意味で知られている。哲学的な道教の創始者であり、宗教的な道教や中国の伝統的な宗教における神である。
はじめに
とうし は、「道の書」と訳すことができる。本書で紹介されている主なコンセプトは以下の通りです。
- (タオとテとは)タオイズムの基本。
- タオとの関係における人間の精神的完成(サジェスチャー)の(達成)。
- 道教の原理を応用した統治術。
この本は、タオに従う人、共同体の生活に参加する貴族、国土を有益に導くことを目指す支配者という3種類の人々を対象としている。
第1章
名前を付けられるタオは、実は永遠のタオではない。永遠のタオは、そこにあるすべてのものの名前のない起源です。それは天と地が来るところです。名付けられたタオは、"無数のものの母 "です。これは、最終的に宇宙に物理的に存在するようになったすべてのものです。
第2章
美を知れば、醜も知る。善を知れば、悪を知る。これらの相反するものはすべて互いに支え合っており、互いなしには存在し得ないのです。
賢人はこの二面性の知識を用いて、タオとともに人生を歩む。ひとつは「無為」、つまり無執着な行動です。無為とは、その瞬間に生きること、リラックスすること、結果にこだわらないことです。
この章の最後には、賢人の成功の秘訣が示されている。彼らは成功にこだわらないので、成功が消えることはない。
第3章
さて、社会のあり方についてアドバイスがあります。成績優秀な人を大げさに取り上げるのはよくない。そうすると、自分も偉くなりたいということで、みんなが喧嘩を始める。また、なかなか手に入らないものを貴重品とするのもよくありません。これもまた、希少なものをめぐって争いを助長することになります。
第4章
結局、タオはすべてを思い通りにする。鋭いものは鈍くなる。結び目は緩みます。灯りは暗くなる。あらゆるものの埃が混ざり合う。これは「時間がすべてを癒す」あるいは「時間がすべてを破壊する」概念と見ることができます。この概念は、すべてのものよりも古いものであるため、誰もその起源を知らない。
第5章
天と地は全く不偏不党です。もし隕石が地球に落ちたら、誰に当たるか、何に当たるかは関係ない。この隕石は、あなたの善し悪しとは関係なく、あなたに降り注ぐのです。賢者も天地に習い、偏りなく判断する。
第6章
この短い章は、ガールパワーについて書かれており、"Mystic Female "と呼ばれる人たちを称賛しています。
この本は、女性性の神聖な力を認識すること、そしてすべての生命はそこから生まれることを思い出させてくれます。この女性的な精神は、私たちの周りに流れていて、決してすり減ることはありません。
第7章
天地は永遠であり、永遠に続く理由は、決して自分のことを考えないからです。だから、賢人は天地人からもう一つヒントを得て、常に他人を優先する。その結果、聖人は目的を達成することができるのです。
第8章
この章では、水が私たちの新しいロールモデルになる必要があることを説いています。水は、文句を言わずにすべてのものに与え、人が鼻で笑うようなところにも流れていく、優れた存在です。その点では、タオに似ている。
ここでは、水にまつわるポジティブな特性のうち、あなたがインスピレーションを受けるべきものをすべて紹介します。
1)奥が深い
2)優しさをもって与えてくれる
3)すべてをありのままに映し出す誠実さ
4) 自分の力の及ぶ範囲内で、すべてを平等かつ公平にコントロールする。
5) 環境に合わせて常に変化し続ける順応性
6)タイミングに優れている
第9章
カップに水を入れすぎるのは良くないことです。富と権力は人を傲慢にし、災いを招く。万が一、有名になったとしても、そこから一歩引くのが一番です。
第10章
この章では、次のような自問自答をすることの重要性を強調します。
- すべてのものと完全に一体となり、その一体感から決して外れないということは可能なのでしょうか?
- エネルギーを集中し、完全なリラックスを得れば、赤ちゃんのようなシンプルな存在に戻れるのでは?
- 世間体にとらわれなければ、不完全なものからきれいになっていくのでしょうか。
この章の最後には、"神秘の美徳 "と呼ばれるものを定義しています。これは基本的に、傲慢にならずに周りの人を助けたり教えたりする能力である。
第11章
この章では、「空」のすばらしさについて説明します。虚無は、多くのものが機能するために、まったく、必要なものです。
第12章
"比較や競争をせず、ただ自分自身に満足したとき、誰もがあなたを尊敬するようになる。"- 老子
過度な競争をして、常に何かを探し求めているのは良くないことです。
賢人は "目ではなく胃 "を大切にしています。私たちは、目で見える表面的なことを気にするよりも、深い幸福感を得ることに集中すべきなのです。
第13章
この本では、"最大の不幸は自己である "と主張しています。自己にとらわれるようになることが最悪の事態なのです。とはいえ、自分を大切にするなということではありません。世界を大切にするのと同じように、自分も大切にすべきなのです。世界を愛するのと同じように自分を愛する人が、世界を任せられるのです。
第14章
見えないけれども見なさい、聞こえないけれども聞きなさい、形はないけれども手を伸ばしなさいというのが、『老子』の教えなんです。
タオは形而上(霊的、無形のもの)であっても、私たちはそれに同調するよう努力しなければなりません。タオは明るくもなく暗くもない。タオはまた無限である; 私達はその終わりか開始を見ることができない。
第15章
偉大なタオ・マスターになるには、次のような資質が必要です。
- 注意深く、慎重でありながら、狂おしいほどではない
- お客様のように、尊敬の念を込めて真剣に
- ゆるやかな、ある種の気楽さ
- 本物志向でシンプル
- オープンマインド
第16章
道教では、安らぎを得るために自分を空っぽにすることを勧めています。空っぽになれば、自分の環境を本当に観察することができます。流れから切り離されると、さまざまな問題を引き起こします。それを公平に受け止めれば、自己を捨て、永遠のタオと一体になることができるのです。
第17章
良い統治者とは?最高の支配者は、人々が気づかないほど繊細で、その能力に長けている。次善の策は、それほど繊細ではありませんが、それでも価値があります。だから、彼らは民衆から山のように賞賛される。
支配者が恐怖によって支配するとき、物事は深刻な下り坂に入り始める。支配者が全く無能で 軽蔑されるようになると どん底に落ちるのです
この本は、自分を信じない支配者を信用するなと忠告している。
第18章
永遠のタオと一体になるためには、偉大なタオが消えていくことを忘れてはならない。この考えを頭の片隅に置いておいてください。次に、もし家族がバラバラになってしまったら、愛と忠誠に焦点を当てる必要があるとアドバイスされています。そして、もし私たちの国が混沌としているならば、どこかに忠実な大臣がいることを知る必要があるのです。
第19章
自分が他の誰よりも優れていると考えて本を出版する賢者気取りがいなければ、誰もがより良い生活を送ることができるだろう。同様に、自分より下だと思う人に独善的に与える人がいなければ、人々は自然に寛大になるでしょう。社会で利己的に利益を追い求める人がいなければ、盗みもなくなります。
第20章
著者は、知識にとらわれすぎることを戒めています。知識は心配を生むだけです。そこで、物事の相対性を考えさせるような質問を投げかけています。タオの達人として生きることが、いかに他人と自分を切り離すことになるかが書かれています。
みんなが楽しそうに宴会をしているとき、あなたは無関心に見えることがあります。まだ笑っていない赤ん坊のようなものです。他の人は明るくクリアに見えても、自分はモヤモヤしているように見えるかもしれません。
第21章
この章では、タオが永遠であり、古来より語られてきたことを思い起こさせます。それは万物の根源です。だから、もし自分の人生について気に入らないことがあれば、タオに相談すればいいのです。
第22章
この章では、降伏について教えてくれる。葉っぱが曲がったからと言って、またまっすぐにならないわけではありません。もし、誰かがあなたに衝突してきたら、その人を放っておいて、自分の仕事をすればいいのです。
第23章
何も語らない言葉をたくさん使うより、多くを語る言葉を少なくした方がいいのです。
この章の次の部分は、私たちが心を決めたものなら何にでもなれるということを教えてくれるものです。もし私たちがタオに焦点を当てれば、私たちはタオと一緒にいます。美徳に焦点を当てれば、美徳は私たちと共にある。もし私たちが損失に焦点を合わせるなら、私たちはすべて損失です。もし私たちが皆を信頼して生きているなら、誰も私たちを信頼しないでしょう。
第24章
著者は傲慢の危険性を説いている。タオの仲間は傲慢さを嫌い、"残飯や腫瘍 "のように扱う。傲慢はタオの一部であり、他のものと同じですが、本物のタオのマスターは関わらない不幸な部分です。
第25章
この作品は、天地以前に存在した形のない物質の話から始まります。
静かだ。変化しないが、無限に循環している。それは世界の母。それはタオである。
タオを表現するのに最適な言葉は "偉大 "です。"偉大 "とは、あらゆるものの大きな海のように、絶えず後退し、戻ってくるということです。
第26章
タオと一緒にいるために必要なゆるさを持つには、地に足の着いた性格も必要です。
私たちは時に、深刻な考えや理解を持ちながら生活をしています。
第27章
良い人からも悪い人からも学ぶことができる。悪い人からも学べるということに気づかない善人は、混乱する運命にある。
第28章
男性的な面と女性的な面の両方に触れなければならないのです。また、赤ちゃんのように、シンプルでオープンな状態で存在することを心がけるようにとアドバイスされています。
第29章
世界をコントロールしようとしても無駄です。世界はコントロールできないのですから。タオはバランスがすべてであり、すべてのものには、リーダーとフォロワー、熱いものと冷たいもの、強いものと弱いものなど、その位置づけがあるのです。賢人たちは、極端なもの、過剰なもの、傲慢なものを排除することが最良であると認識したのである。
第30章
兵士を使って問題を解決しても、結局は誰かの兵士が報復として攻撃してくるので、あまり意味がないのです。
暴力はよくない。この本は、有能な軍司令官の振る舞いについてもアドバイスしている。有能な指揮官は、必要な結果を出してからやめる。
第31章
万物は強い軍を嫌う。軍隊は立派な人たちの道具ではありません。
高潔な男たちが暴力を行使せざるを得なくなったとき、彼らは必要に迫られてそれを行うだけである。彼らは全体から切り離されたままで、勝利に栄光を見出すことはない。殺人を楽しむ人は、決して "この世の野望を達成する "ことはできない。最後に、戦争で死んだ人は皆、悼むべきだと言われます。
第32章
無理に良いものにする必要はなく、ただ良いものにする。私たちは、いつ名前をつけるのをやめるかを知らなければなりません。そうすれば、危険を回避することができます。
第33章
これは、自分自身を知るためのものです。他人を理解すればかなり賢いですが、自分を理解すれば完全に覚醒します。
そして、人に勝てば強いけれど、自分に勝ってこそ本当の強さがあると説いているのです。
第34章
また、タオは水に例えられる。今回は、接触したあらゆる物体の周りを流れることができる洪水に例えられている。
タオは何も欲しがらない。自分自身を大げさに表現しないので、気づかないことが多いのです。しかし、すべてはそれに帰結する。
第35章
「大いなるイメージを抱いて/天下万物は来る」-老子
タオと一体になれば、人は集まってくる。次の行では、彼らが来るときは、平和的に来るだろうと付け加えている。タオは味わうものでも、見るものでも、聞くものでもない。
第36章
何かを縮めようと思ったら、まず広げなければならない。何かを弱めたいなら、まずそれを強化しなければならない。もし私たちが何かを取り除きたいのなら、まずそれを励まさなければなりません。何かを掴もうとするならば、まずそれを与えなければならない。これらの真理はすべて、私たちに「微妙な明瞭さ」を与えてくれます。
第37章
タオは何もしようとしないのに、すべてがタオによって引き起こされている。
ここでもまた、謙虚さと欲望の減少の大切さを思い知らされるのです。真の静寂を見出すことができれば、何でも可能になるのです。
第38章
本当に徳の高い人は、ただそうである。彼らはそれを強制しません。本当に寛大で親切な人は、自分がいかに寛大で親切かを公表して回ったりはしません。彼らは、人々が寛大だと思うように寛大なことをしない。
マナーやルールの陰に隠れて自分が優秀であることをアピールする人は、突き詰めるとポーザーなのです。
第39章
ワンネスを見つけると、さまざまな恩恵があります。あなたは空のような透明感を見つけることができるでしょう。地球のような平和。神々のようなスピリチュアルな力。あなたの周りのすべての生き物のような活力。
一体感を見いだせないと、悪いことが起こる。透明感のない空はバラバラになります。平和のない地球は噴火する。良い支配者は、その下にいる人たちを基準にしてすべてを決める。
第40章
存在するものはすべて、無から生まれる。つまり、太古の昔、どこかですべての元素は無から生まれたのです。結局、すべてはそこに戻るのです。しかし、タオでは、無は無ではありません。それは無限の可能性に満ちているのです。
第41章
いろいろな人がいろいろな反応をするのが「タオ」です。真のタオは理解しがたく、矛盾に満ちている。
多くの場合、それはその反対であるように見えるし、あるいは同時に存在する反対でできているのかもしれない。だからこそ、真のタオは隠され、名もないのです。
第42章
この章では、陰と陽の概念について掘り下げています。基本的に、これらはタオの中の2つの相反する力であり、調和してすべてがうまく回っていくように働いています。
はじめは、ただひとつの「道」がありました。それが陰と陽に分かれ、さらにすべてのものに分かれました。私たちが健康に生きようとするならば、陰(謙虚な女性のエネルギー)と陽(より攻撃的な男性のエネルギー)のバランスをとらなければならないのです。
第43章
さらに矛盾しているように思えることがいくつかあります。最も柔らかいものが最も硬いものを凌駕する。実体がないように見えるものが、完全に強固に見えるものの中に入り込んでくることがある。
タオで行動する人は、何事にも硬くならず、繊細に行動する。
第44章
お金持ちで有名になることと、自分を本当に知ること、どちらが大切なのでしょうか?物を得ることと失うこと、どちらがより苦しいか?
物を買うためにお金を稼ぐことを生活の基盤にしていると、私たちがしたいことは、より多くの物を買うことだけです。そして、購入したものが自分のすべてであるとき、私たちはとても大切なもの、つまり本当の自分自身を失っているのです。
第45章
偉大なる完璧さ、別名「タオ」は、欠陥があるように見えるかもしれません。偉大なる完全さ、別名「タオ」は、空っぽに見えるかもしれません。それでも、タオは止まることなく、その活動を続けている。
「静は動に勝る"-老子
これは、タオの達人のシンプルで静かな生き方に通じるものがあるのかもしれない。必要以上のことはしないが、何かをするときは、それを大切にする。
第46章
世界平和への答え?誰もがタオを持つ世界。
欲と不満に満ちた世界は、不愉快な場所です。人々がタオと一体になるような場所ではないのです。
第47章
この章では、ドアから外に出ることなく、窓から外を見ることもなく、タオを知ることができると主張しています。真の賢者はタオを見つけるために内側を見るのです。
第48章
ここでは、知識の追求は私たちに何かをもたらすと言われています。しかし、得ることは必ずしも良いことではありません。なぜなら、得ることは同じものをもっと得たいと思わせるだけだからです。タオを見つけるには、負けて、負けて、さらに負けなければならない。
タオを見つけると、無執着な行動ができるようになります。つまり、何かをするときに、その結果に超こだわらないということです。
第49章
賢人は一つの考え方にとらわれない。常に人の意見に耳を傾けている。また、賢人は山頂に隠れるのではなく、世の中に出て生活しています。親が子の面倒を見るように、すべての人の面倒を見るのが彼らの仕事なのです。
第50章
この章では、サイやトラ、兵士との生活における危険性を表現しています。それを回避する方法を指南しています。
慎重になりすぎると、本当の意味で生きることができない。大胆になりすぎれば、死を招くだけだ。また、何事も過剰に楽しんで生きているとしたら。そうすると、サイやトラや兵隊に、あっという間にやられてしまう。
しかし、「道」に沿って生き、中庸を実践すれば、人生の悪いものが私たちを支配するのはずっと難しくなるのです。
第51章
すべての生き物はタオから生まれ、自らの徳や生気によって形作られる。そして、周囲の力が生き物を形作っているのです。だから、私たちは「道」を尊重し、「徳」を大切にしなければならないのです。
第52章
タオは世界とすべての生き物の母である。私たちがタオの子供であることを知ることは、人生におけるあらゆる危険を回避するのに役立ちます。
私たちは、平和な生活を送るために、口を閉じ、戸を閉めるべきです。でも、いつもみんなのことに首を突っ込んでいたら、私たちの人生は大混乱に陥ります。
第53章
タオの道は広くて歩きやすいのですが、人はまだ欲のような脇道に気を取られてしまうのです。
支配者が派手な服を着て、危険な武器を持ち、めちゃくちゃ金持ちであることから、その社会がタオを無視して生きていることは常にわかる。
第54章
自分を通して他人のタオを、家族を通して他人の家族を、地域社会を通して他人の地域社会を見ることができる。
この章の最後には、世界をもって世界を観察せよということが書かれています。
でも、どうして世界がそうだとわかるのでしょう?簡単です。それは他のすべてのものと同じように、タオの一部分に過ぎないのです。もし私たちが強い精神的な基盤を持っていれば、それをありのままに認識することができるのです。
第55章
最も徳の高い人は、生まれたばかりの赤ん坊のようなものです。彼らはシンプルな状態で生きています。重要なのは、タオと調和することです。タオは、シンプルで高潔であるために必要な明晰さを与えてくれます。
避けるべきは、攻撃的になりすぎることです。いきなり全エネルギーを使ってしまうと、すぐに尽きてしまいます。
第56章
ずっとしゃべっている人はそんなに知らないが、黙っている人はたくさん知っている。
また、「結び目をほぐす」とありますが、これもシンプルに生きるということでしょう。眩しさを和らげるのも良いアイデアです。
第57章
この章では、世の中の支配者や政府に対して、少しアドバイスをしたいと思います。
まず、誠実に支配し、正直で、率直で、善良であることが肝要です。
政府がトンデモない規制法を通すと、結局は貧乏になって、生きるために犯罪者になるんです。
ある国が超攻撃的で、国民全員が武装していたら、事態は超高速でカオスになる。
支配者として、無執着な行動、干渉の制限、個人的な欲望の減少を実践することで、すべての人々の生活を長期にわたってより良いものにすることができます。
第58章
ここで、支配者のためのアドバイスをもう少し。あなたが支配者として威圧的でなければ、国民は自動的に単純で正直なものになる。
もしあなたが常に国民を監視し、威張り散らしていたら、国民はあなたの監視から逃れるためにどんどん卑劣な方法を見つけていくことでしょう。
第59章
人を治めるにせよ、天に仕えるにせよ、エネルギーを節約するのが一番。節制して、道(タオ)に身を任せれば、着実に徳が積まれる。これを実行すれば、乗り越えられないものはない。
タオでしっかりとした精神的基盤を持てば、永遠に続くのです。
第60章
「大国を治めるのは小魚を料理するようなもの」-老子
次に、国がタオで支配されると、神も悪魔もその国を害することができないと言われています。だから、悪魔は暴力や混乱など、支配者がタオを持っていないときに起こりうる悪いものすべてであるに違いない。
非暴力は、そのための手段です。神々と同じく、賢者も人を傷つけない。平和を選べば、平和はあなたに戻ってくるのです。
第61章
この章では、「謙虚さ」の考え方を、力のある大国がどう振る舞うべきかということに応用しています。大国が謙虚であれば、その影響力を維持することができるのです。
大国が他のすべての国を威張り散らすことに時間を費やしているとする。その場合、いずれは没落し、かつていじめていた小国に乗っ取られることになる。
第62章
タオはすべて。親切な人はそれを大切にします。不親切な人はそれに守られる。
良い言動は人を良くするのだから、思いやりのない人を見捨ててはいけない。これらはすべてタオの知恵であり、最高の贈り物である。
第63章
傍若無人な行動がいい。物事を管理するが、あまり干渉しないこと。憎しみには慈悲の心で対応する。
大きなタスクに圧倒されないでください。小さなタスクの積み重ねだと考えてください。一度に1つのことをすれば、最終的にはすべて終わらせることができます。
第64章
まず、小さな問題が大きな問題に発展する前に対処するようアドバイスされます。そして、大きな木は小さな苗木から育ち、高い塔は土の山から始まるということを思い起こさせます。長い旅は、足元の土から始まるのです。
あまり干渉しすぎたり、強く握りすぎたりすると、やろうとしていることが失敗してしまうので、注意が必要です。また、作業の終わりにも始まりと同じようにエネルギーを注ぐことが大切です。そうでなければ、必ず失敗する。
第65章
古代の賢王たちは、タオを利用して人々を助けた。巧妙な策略で支配するのではなく、真っ正直な正直さで支配したのです。
そのため、人々は簡素な生活をするようになった。タオでシンプルに生きることを「神秘的な美徳」と呼びます。神秘的な美徳は無限であり、物質的なものを超越している。
第66章
この章では、謙虚であることの力を、かなり素晴らしい比喩を使って指摘しています。
川や海は、地球上で最も低い場所にあるため、世界中の水を取り込んでいます。
第67章
タオはとても偉大で、何ものとも比較できない。もし何かと比較できるのであれば、それはタオではないでしょう。
タオの道には3つの宝がある。
1)思いやり
2) 保全
3) 謙虚さ
第68章
最高の将軍は、戦争が大好きで、攻撃的な大男ではありません。いつも怒ってばかりいるわけでもない。
最も偉大な勝利は、暴力なしで勝ち取られた。最も優れた指導者は、謙虚さをもって指導する。
第69章
戦争では、敵に攻撃させるのが一番です。時間をかけて戦略的に撤退することで、敵がミスをしやすい状況を作り出すのです。
この章では、軍隊にホストというよりゲストのように振る舞うようアドバイスしているのですが、この比喩が格好いいですね。
第70章
タオの道はシンプルで普遍的な真理に基づいているとはいえ、人間には理解するのが難しいと言われています。だから、ほとんどの人は賢者も理解できない。
しかし、純粋に理解している人が少ないからこそ、賢人たちの価値が高まるのです。
第71章
賢者の最も優れた点は、自分が何を知らないかを知り、自分の欠点を認識していることです。賢者を完璧にしているのは 自分の不完全さを認識していることです
もし私たちが自分の失敗を認め、そこから学べば、失敗は私たちを支配する力にはならないのです。
第72章
人々に自由を与え、大きな干渉を受けることなく生計を立てることができるようにすることが不可欠なのです。
賢者の支配者。
1)自分を知りながら、自分を自慢しない。
2)自分を尊重しつつも、自分のカッコよさばかりを口にしない。
第73章
"外なる勇気を持つ者は死ぬ勇気を持ち、内なる勇気を持つ者は生きる勇気を持つ"- 老子
超大胆で何にでも突っ走る人は死んでしまう。無理せず勇気を持った人が生き残るのです。
タオは戦わないが、常に勝つ。しゃべらないが、いつも答えてくれる。急ぐことはないが、すべてをやり遂げる。
第74章
この章では、死刑は犯罪抑止に全く役に立たないので、あまり意味がないことを論じています。
第75章
支配者が税金をかけすぎると民衆が飢えてしまうことを警告しているのです。支配者があまりに強引で、些細なことまで支配すると、やがて民衆は統制が取れなくなる。
支配者が自分たちの犠牲の上に派手な生活をしていれば、民衆は反乱を起こす。民衆の生活がひどいものであれば、死んでも気にしないでしょう。だから、腐敗した支配者に暴力的に反抗しないわけがない。
第76章
この章では、まず、死んだものは乾いてもろいのに対し、生きているものは柔らかくて柔軟であることを観察します。道教はこれを教訓に、柔軟性を持って生きるべきだとしています。
もし、私たちが硬直し、自分のやり方に上意下達するならば、世の中は私たちを壊してしまうでしょう。融通の利かない軍隊は負けるのです。
第77章
まず、「タオは弓を引くようなものだ」という比喩を使います。矢が低すぎる場合は、弓を高くして補う必要がありますし、その逆もあります。
タオは自然にすべてのバランスをとる。何かが過剰になると、それを削減します。何かを減らすと、またそれを満たします。
第78章
水は私たちのお手本となるべきものです。柔らかく、弱く見えるが、どんなに硬く、強く見えるものでも、何にでも打ち勝つことができる。
この章の最後には、改めて「謙虚であること」が説かれています。謙虚さによって、私たちは個人の力を手に入れることができるのです。
第79章
喧嘩をした後は、悪い感情が残るものです。一番良いのは、許して忘れることです。
第80章
小国は武装してもよいが、どうしても必要なとき以外は武器を使うべきではない。一番いいのは、人々が故郷で平和に暮らし、素朴な生活や習慣を楽しむことです。
隣国は仲良く暮らすべきで、いつも盗聴しているわけではないのです。
第81章
最終章では、美しい言葉が真実でないこともあり、真実の言葉が美しくないこともあると指摘するところから始まります。
人は華やかな言葉の中に嘘を隠すことができる、と解釈することもできるだろう。真実は、タオの師匠が使うようなシンプルでストレートな言葉の方が見つけやすいのです。
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オーディオブックもあると書いてあるのですが、見当たりません...。
Dinaさん、ご指摘ありがとうございます。オーディオブックのリンクはこちらです。 https://geni.us/tao-ching-audiobook