老子（ラオツー）の『道経』（Dao De Ching）の章ごとの要約と引用文

StoryShot #5: 呉 威（ウー・ウェイ）、休養の重要性を説く

ウー・ウェイは おうしゅ 道教のこれは、人生における我慢や努力の役に立たない影響に対応するものである。何かを達成するための過度な努力は無駄かもしれない。しかし、あきらめて何もしないのではなく、自分にとって何が有効かを見極め、その力に流されるべきなのです。

"誰が、濁った水を（澄ませる）ことができようか。それを静止させれば

が次第に明らかになる。休息という条件を確保できるのは誰か？動きましょう。

を続けていくと、だんだん休息状態が生まれてくる。"

- 老子

呉越同舟とは、「何もしないこと」、つまり老子の言葉を借りれば、「何もしないことで秩序が保たれる」ということです。努力することと自然に任せることのバランスをとり、まず必要な努力をし、次に休んで、あとは自然に任せることを目指します。

練習に取りかかる前に、手放し、物事を自由に流す術をマスターしましょう。この技術を習得することで、私たちは自分自身を解放し、楽に有能になることができるのです。 

"それゆえ、賢者は、その統治を行うにあたり、空の

彼らの心を満たし、腹を満たし、意志を弱め、そして

骨を強くする"

- 老子

自然不干渉」ともいうべき「無為自然」の考え方で、物事の流れに身を任せることが賢明です。何をすべきか迷っているときは何もせず、準備ができたと思うチャンスに飛び乗る。

"自分が持っているものに満足し、何かが欠けていると感じないとき、全世界は自分のものになる。"- 老子

私たちは、多くを望むことを止めれば、絶望や無気力から逃れることができます。必要なものはすべて手の届くところにあると気づいたとき、私たちは初めて平和を発見することができるのです。

"常に欲望を持たず、人はその神秘を見ることができる。

常に欲することで、人はその姿を見ることができるのです。

この2つは同じ源流から生まれたものですが、名称が異なります。

が闇として現れる。

- 老子

呉越同舟を体験するには？

自然は強い力であり、マスターだけがその力に抗えないことを知っている。老子曰く、"タオは不作為に留まるが、何もやり残しはない"。

私たちは呉越同舟を体験することができるのです。ゾーンに入ることで、深い集中と流れの状態がもたらされ、自然な結果がついてくるのです。自然を支配しようとする考えを手放すことができれば、流れに逆らわず、流れに沿って泳ぐことができるのです。ここでいう自然とは、自然環境と、それを覆すべきでない本質的な自然の摂理を意味する。  

変化と死は、人生における唯一の真の不変のものです。このことを理解することで、私たちは苦しみから解放され、人生に自由をもたらすのです。 

こうして、私たちは自分の生活環境をマスターすることができるのです。

• 自然を理解する
• 取り組みを適切に形にする
• 自発的に行動する
• 自然の摂理に従う 

呉毅は、私たちが最も純粋な形で自然の実際の要求に応えることを可能にします。自意識の喪失は、環境との一体感と自己の究極の認識をもたらします。 

私たちは水のように従順で弱くあるべきです。なぜなら、水は「硬くて強いものを攻撃するためには、これを超えることはできない」からです。優しく従順で、献身的であれば、障害を回避し、克服することができるのです。

厳格なフレームを押し付け、それに固執するのではなく、流動的であるべきなのです。自然の成り行きに任せ、その結果を待つべきなのです。

StoryShot #6：一瞬一瞬の人生に身をゆだねる。

人生を究めるには、その瞬間に身を委ねなければなりません。また、何が自分の力でコントロールできることで、何が自分の力を超えているのかを知らなければなりません。これには、死に対する恐怖を克服することも含まれます。なぜなら、死に対して何の権限もないことが分かっているからです。その代わりに、人生に身を委ね、その宿命を受け入れ、死への準備をしなければならないのです。

道教は人生に異なる視点をもたらし、理解することに多くの時間を費やし、瞬間を分析したり名付けたりする時間を減らすよう勧めています。自然がもたらすものに抵抗する時間が多ければ多いほど、人生を楽しむことは難しくなります。

状況を過剰に分析する は、人生の喜びを吸い取り、私たちを苦しめる。それよりも、日々の活動に全力を尽くし、ベストを尽くすことです。そして、夜には、何も我慢しなかったことに満足して寝ればいいのです。 

寝ることは、起きることの保証にはならない。人生の達人は、目覚めることを喜び、その瞬間を最大限に生かすために自分のものにする。過去を捨て、人生が与えてくれた新しいチャンスを楽しむのです。 

自己認識の必要性

第13章の終わりには、人生における自己認識の必要性が強調されています。"自分自身のように世界を愛しなさい。そうすれば、すべてのものを大切にすることができる"。マスターは、自分自身を大切にするのと同じくらい、人生のあらゆる側面を大切にする。 

自己認識とは、今を意識的に生きるということでもあります。人生の流れを辛抱強く観察することで、私たちの意識と理解を同調させることができるのです。 

"泥 "が落ち着くまで静かに待っていられるのは誰？

アクションの瞬間まで、誰がじっとしていられるでしょうか。

タオの観察者は充足感を求めない。

充実感を求めず、変化への欲求に振り回されない。"

- 老子

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StoryShot #7: 陰と陽は、バランスを求めることを思い出させてくれる。

何もしないことは、可能性を最大限に発揮し、人生を幸せにするための最良の方法である。これは、何もしないという意味ではなく、自分の限界を知り、それを超えないようにするということです。

陰と陽の概念は、私たちに気づきを与えてくれます。 バランスポイントを探すために 努力することと、自然の流れに任せること。ただ、自分のベストを尽くすことを約束し、ベストを尽くした時点で満足する。あとは自然の成り行きを待つだけです。

光と闇、行動と不作為、暑さと寒さが共存してこそ、人生の調和が生まれる。これらの概念は、すべて私たちの自分探しの旅に関連しています。自分の間違いを認め、それを正す。 

陰と陽は、宇宙における調和を表しています。この二つの相反する力が自然を支配し、生活のバランスをとるために共存することが必要です。自然界のあらゆる側面を自由に流し、人生のバランスを崩さないようにする。つまり、欲望や行動を導くためのシステムを捨て、環境と調和し、自己を認識しながら生きることです。

StoryShot #8: 競争は、あなたを創造的にし、あなたを向上させるものであるべきです。

マスターは、対戦相手の悪口を言うようなことはしない。すべての選手が最高のプレーをし、お互いに挑戦することを望んでいる。良い技術は、ゲームの質を高め、プレーの精神を引き出す。 

競争とは、相手のエゴと自分のエゴを比較することではありません。むしろ、ゲームでは 交機、プレイして技術を磨く。ゲームの最後には、どちらが勝っても、全員が何かを得ることができるようにしたいものです。 

「金と玉がホールを埋め尽くすと、その所有者はそれらを維持することができません。

安全であること。富と栄誉が傲慢につながるとき、これはその傲慢をもたらす。

自らに悪をなす。仕事が終わって、自分の名前が

隠然自若

天国"

- 老子

道経』には、競争のパラドックスが説かれています。「満杯のカップより空のカップを運ぶ方が簡単だ。私たちが目上の人から尊敬されるには、競争や比較を控えることが一番です。"比較や競争をせず、ただ自分自身であることに満足すれば、誰もがあなたを尊敬するようになる。"

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老子は、水に喩えて、私たちの行動の模範を示しています。水は競争することなく、自分のペースで流れ、すべてのものに恩恵を与え、行く手を阻む障害物を征服する。だから、タオに近いのです。真のマスターは自分の道を切り開き、自分の能力を証明するために競争することはない。その代わり、人々は彼の労働の産物に対して彼を尊敬する。 

"最高の卓越性は、（水の）ようなものである。の卓越性は

水は、万物に恩恵を与え、また占有していることに現れる。

努力することなく、すべての人が低いところにいる。

を嫌う。それゆえ、（その道は）タオに近いのである。

- 老子

StoryShot #9: 人間の意志は宇宙と一致しなければならない。

人間の意志は、宇宙の問題の根源ではありません。しかし、私たちはそれぞれ自分の意志を宇宙と調和させなければなりません。もし、自然に逆らって自分の意志を押し付けることになれば、「生命の流れに逆らう」ことになる。

私たちはまた、自然の完全性と完成を達成するために、私たちの意志をタオに合わせなければなりません。私たちは自由意志を持っていますが、私たちの自由は自然の原因を乱し、環境に大混乱を引き起こしてはなりません。 

外的制約を無視して自分の活動をすることは非現実的ですが、自然な外的制約に抗うと自由を破壊することになります。老子の言葉を借りれば、"私は関心を抑制するのではなく、関心を移すことによって自分を解放した "ということになる。

タオテーチンの最終的なまとめとレビュー

老子の哲学は、自然、自発、自由を提唱しています。自然と調和してこそ、真の自己を実現することができる。タオとウー・ウェイは、人生のあらゆる局面に潜む、目に見えない柔らかな力を明らかにするために共に働くのです。

すべては相互に関連しており、「精」「気」「神」は共存しなければなりません。この3つが共存することで、バランスが取れ、健康な人間が生まれるのです。私たち一人ひとりが、自分のベスト・バージョンを手に入れ、自分の人生に力を発揮する機会を持っているのです。

タオ・テ・シン（道教）は、すべての人への目覚めの言葉である。 自己認識の旅.バランス術をマスターし、人生の二面性を受け入れることで、人生をよりよく理解することができるようになるのです。

誰もが成長し、最高の自分を手に入れることが使命です。自然との調和を意識して生活することで、それを達成することができます。

では、『道経』が示唆する私たちの生活を向上させるための主な方法をおさらいしてみましょう。

1. シンプルさ、忍耐、思いやりという重要な原則を心に刻むことで、私たちは自分自身や周囲の人々、環境に対してより良いことを行うことができるのです。
2. 人生には「道」と呼ばれる自然の摂理と流れがあり、私たちはそれと調和した生き方を心がけなければなりません。
3. 私たちは、自分の本質（Jing）、エネルギー（Qi）、精神（Shen）の間のバランスを追求する必要があります。これは、ベストを尽くしながらも限界を超えずに、自分の健康に気を配りながら、世の中に堅苦しい考えを押し付けないことを意味します。
4. 欲望が少なければ少ないほど、私たちは満足することができます。やるべきことが決まっているときは、とことん追求すべきですが、そうでないときは、宇宙の流れに任せたほうがいいことが多いのです。
5. 私たちは、人生がもたらすものに抵抗したり、過去にこだわったりするのではなく、流れに身を任せ、今この瞬間にもっと時間を費やすべきなのです。自己認識は、私たちが今この瞬間に生きることを助けてくれます。
6. 競争は友好的でスポーツマンシップに則ったものであるべきで、エゴの戦いとしてではなく、関係者全員が交流し、遊び、自分を向上させる機会としてとらえるべきです。 
7. 道教の原則は、老子の「水」の比喩に最もよく集約されていると思います。私たちは流れることを目指し、最小限の抵抗で障害を乗り越え、周りの人々や場所を養いながら進んでいかなければなりません。

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