Tao Te Ching (Dao De Ching) de Lao Tse (Lao Tzu) Resumen por capítulos y citas
Sabiduría antigua para tiempos modernos
La vida es ajetreada. ¿Ha estado el Tao Te Ching en tu lista de lecturas? Aprenda ahora las claves. Para profundizar en los detalles, pida el libro o consiga el audiolibro gratis.
Introducción
¿Desearía ser mejor en el manejo de los obstáculos y frustraciones de la vida? ¿Anhelas encontrar ese equilibrio saludable entre el trabajo productivo y el cuidado de tu bienestar? Las antiguas enseñanzas chinas del Tao Te Ching pueden ayudarte.
Con la promesa de enseñarnos a usar la integridad, aquí tenemos 81 capítulos de sabiduría reivindicada para navegar por la vida. Para comprender plenamente las principales conclusiones del Tao Te Ching, debemos leerlo con una mente abierta. El libro se ha traducido a muchos idiomas, pero el texto original es difícil de traducir palabra por palabra. Ha sido muy influyente y puede enseñarnos mucho sobre cómo vivir bien.
Las principales lecciones que podemos extraer del Tao Te Ching son cómo responder de forma constructiva a nuestros defectos y errores, cómo hacer frente a los obstáculos que se interponen en nuestro camino y cómo utilizar la competencia con los demás como una oportunidad para establecer interacciones fructíferas que beneficien a todos los implicados.
Lao Tzu promete enseñarnos el arte de vivir bien, compartiendo su ideal de cómo debe pensar y comportarse un "maestro" de la vida. Utiliza el término "maestro" en su forma masculina, pero las enseñanzas se aplican a todos, hombres o mujeres.
Estas son las conclusiones más significativas del Tao Te Ching. Etiquétanos en las redes sociales y dinos con cuáles estás de acuerdo o no.
La historia de Lao Tzu
Lao Tzu fue un antiguo filósofo y escritor chinoEl más conocido por haber escrito el Tao Te Ching. Lao Tzu fundó el taoísmo, una filosofía de vida que aboga por la humildad y la piedad religiosa. A pesar de su papel en las creencias chinas, Lao Tzu sigue siendo un ser histórico impreciso. Hay muy poca información sobre su existencia.
Lao Tzu recibió el nombre de Laozi, que significa el sabio o "viejo y venerable maestro". Su sabiduría está bien representada en su obra, el Tao Te Ching. Escrita hace más de dos mil años, es una guía que sigue siendo relevante para todos nosotros en nuestros viajes de autodescubrimiento.
Lao introdujo conceptos simples como los mayores tesoros de la vida.
StoryShot #1: Podemos aplicar los principios de simplicidad, paciencia y compasión en nuestras vidas
La vida puede ser complicada, pero la sencillez, la paciencia y la compasión nos permiten restablecer nuestras mentes distraídas. La sencillez, la paciencia y la compasión nos animan a hacer lo siguiente:
- Tener paciencia con los demás y con el entorno
- Ser compasivos con nosotros mismos
- Sentirse capacitado para sortear todos los obstáculos de la vida con facilidad
StoryShot #2: El concepto de Tao es nuestra guía
Tao" se traduce como canal, camino o vía y también representa un sistema de moralidad. El Tao representa tanto la fuente de todas las cosas como su estado ideal. Lao Tzu afirma que, como tenemos libre albedrío, podemos desviarnos fácilmente de esta forma natural de ser, pero también podemos volver de nuevo a ese estado de armonía. Un maestro insiste en la virtud y el poder de la sintonía con el Tao y se esfuerza por vivir en consonancia con la naturaleza.
"El Tao produce (todas las cosas) y las alimenta; produce
y no los reclama como propios; lo hace todo y sin embargo
no se jacta de ello; preside todo, y sin embargo no controla
de ellos. Esto es lo que se llama "La cualidad misteriosa
del Tao".
- Lao Tzu
El maestro también se esfuerza por realizar lo que es mejor para él. Sin embargo, el maestro se detiene cuando ha hecho lo suficiente y deja que la naturaleza tome el control. Es imprescindible que todo maestro conozca sus límites y no se extralimite. Nuestros esfuerzos y logros no deben aumentar nuestro ego, sino ayudarnos a vivir con sana humildad.
StoryShot #3: Jing, Qi y Shen deben estar en equilibrio
Jing, Qi y Shen son los principales tesoros que debe poseer el maestro. El equilibrio de los tres tesoros aporta armonía física y espiritual. Esta armonía y equilibrio también contribuyen al bienestar.
Jing
"Jing" se traduce como un conjunto de pautas o la esencia. Sólo podemos armonizar con los demás y con la naturaleza a través de una profunda conexión con nosotros mismos. El jing también protege nuestro cuerpo de los factores externos y regula el crecimiento y el desarrollo internos.
La esencia es el núcleo de nuestro crecimiento, desarrollo y reproducción. El Jing está dentro de nosotros cuando nacemos y permanece en nuestro cuerpo desde entonces. Para mantenernos sanos, no debemos dejar que el Jing se agote.
Abstenerse de todo lo que va contra la naturaleza para mantener el Jing. Si el Jing muere, nosotros morimos. Debemos aspirar a alcanzar lo mejor de nosotros mismos, pero sin esforzarnos en exceso. Los principios clave que nos ayudan a alinearnos con el Tao y a mantener el Jing incluyen ser humildes, cuidar de los demás, evitar la violencia, ser responsables con el poder y aceptar que el cambio es inevitable.
Qi
El "Qi" o "Chi" es la energía vital de nuestro cuerpo. Es el aire que respiramos y la energía que nos mantiene vivos. No todo el Qi es bueno y constructivo, pero la vida consciente elimina el Qi malo y amplía el bueno.
El Qi es también la fuerza vital que nos rodea y tanto nuestro entorno interno como el externo lo alteran. Cuando el Qi se reúne, se forma un cuerpo, y cuando el Qi se dispersa, el cuerpo muere.
El Qi equilibrado y fluido promueve la salud y el bienestar. El Qi estancado y desequilibrado provoca mala salud y bienestar, perjudicándonos a nosotros y a nuestro entorno.
"Todas las cosas brotan y no hay ninguna que decline mostrarse
sí mismo; crecen, y no se reclama su propiedad;
que pasan por sus procesos, y no hay ninguna expectativa (de un
recompensa por los resultados). El trabajo está realizado, y hay
no descansar en ello como un logro".
- Lao Tzu
Shen
El "Shen" es nuestro espíritu. El espíritu nace cuando una gota de Shen se une al Jing y al Qi. Para llegar a ser un maestro, cada uno de nosotros debe guardar su Shen manteniendo la autenticidad y alineándose con el Tao.
Evita los sistemas de información que se centran demasiado en nombrar cosas e instancias. Nombrar priva a las cosas y a las instancias de su estado natural. Esto se debe a que un nombre discrimina artificialmente entre las cosas y las contiene dentro del espacio y el tiempo. Por tanto, puede hacer que se sientan más distantes y diferentes de nosotros de lo que realmente son.
"Una vez dividido el todo, las partes necesitan nombres.
Ya hay suficientes nombres.
Hay que saber cuándo parar.
Saber cuándo parar evita problemas".
- Lao Tzu
Como espíritu puro, el Shen nos permite mantener altos niveles de autoconciencia. La autoconciencia nos ayuda a mantenernos conectados con el universo. El cultivo del Shen también nos diferencia del resto del universo.
Sólo podemos nutrir nuestro Shen si somos ricos en Qi y Jing. Un Shen sano favorece el florecimiento del Qi y el Jing.
Dominar el Jing, el Qi y el Shen refuerza nuestra vitalidad. Esto nos mantiene bien alineados con la naturaleza y nos asegura un buen bienestar.
StoryShot #4: Deberíamos ser dueños de todos nuestros fallos y errores
Cuando un maestro comete un error, mira en su interior, luego se da cuenta, admite y corrige el error. No se molesta cuando alguien le señala el error. Por el contrario, el maestro trata al individuo como un maestro generoso. Por lo tanto, deberíamos aspirar a estas mismas respuestas constructivas cuando cometemos errores.
Cada falta que reconocemos en nosotros mismos o en nuestro comportamiento es una gran oportunidad de aprendizajesi no nos detenemos en nuestro pasado. Considera que tus enemigos son tu sombra y observa cómo juzgan a los demás. No dejes que el comportamiento de otra persona te provoque una respuesta impulsiva y airada. En cambio, reconoce ese comportamiento como una manifestación de su carácter y predica con el ejemplo para ayudarles a cambiarlo.
Observar a otras personas nos ayuda a mantenernos a raya. A través de la observación, podemos evaluar nuestros malos rasgos y trabajar para eliminarlos. Aceptar los defectos puede herir tu ego, pero puedes ser lo suficientemente sabio como para superarlo.
"El que conoce a otros hombres es exigente; el que se conoce a sí mismo es
inteligente. El que vence a los demás es fuerte; el que
El que se supera a sí mismo, es poderoso. El que está satisfecho con su suerte es rico;
el que sigue actuando con energía tiene una voluntad (firme)".
- Lao Tzu
Aceptar los defectos y los errores puede pasarnos factura, pero debemos centrarnos en elevar nuestra conciencia y ser una mejor versión de nosotros mismos.
StoryShot #5: Wu Wei destaca el valor del descanso
Wu Wei es una de las enseñanzas clave del Tao Te Ching. Es una respuesta al efecto inútil de la resistencia y el esfuerzo en la vida. Esforzarse en exceso para conseguir algo puede ser en vano. Sin embargo, no debemos rendirnos y no hacer nada, sino identificar lo que nos funciona y fluir con las fuerzas.
"¿Quién puede (aclarar) el agua turbia? Deja que se calme, y
se irá aclarando poco a poco. ¿Quién puede asegurar la condición de descanso? Que el movimiento
y la condición de descanso surgirá gradualmente".
- Lao Tzu
Wu Wei es el arte de no hacer nada, o como dice Lao Tzu, significa que debemos "Hacer lo que consiste en no hacer nada y el orden prevalecerá". Hay que tratar de equilibrar el trabajo duro con el hecho de dejar que la naturaleza siga su curso, dedicando primero el esfuerzo necesario y luego descansando y confiando en que la naturaleza haga el resto.
Domina el arte de soltar y dejar que las cosas fluyan libremente antes de ponerte a practicar. Dominar este arte nos permite liberarnos en la competencia sin esfuerzo.
"Por lo tanto, el sabio, en el ejercicio de su gobierno, vacío
sus mentes, llenan sus vientres, debilitan sus voluntades y
fortalecer sus huesos".
- Lao Tzu
Es prudente dejar que las cosas fluyan de forma natural según el concepto de acción no forzada, también denominado "no intervención natural". No hagas nada cuando no estés seguro de lo que tienes que hacer, y salta a las oportunidades para las que te sientas preparado.
"Cuando estás contento con lo que tienes y no sientes que te falta nada, el mundo entero te pertenece". - Lao Tzu
Sólo podemos evitar la desesperación y la despreocupación si dejamos de desear mucho. Sólo podemos descubrir la paz cuando nos damos cuenta de que todo lo que necesitamos está a nuestro alcance.
"Siempre sin deseo, uno puede ver el misterio.
Siempre deseando, uno puede ver las manifestaciones.
Estos dos surgen de la misma fuente, pero difieren en el nombre;
esto aparece como oscuridad".
- Lao Tzu
¿Cómo podemos experimentar el Wu Wei?
La naturaleza es una fuerza fuerte, y sólo un maestro sabe que no puede luchar contra la fuerza. Lao Tzu dice: "El Tao permanece en la no-acción, y sin embargo nada queda sin hacer".
Sólo podemos experimentar el Wu Wei en su máxima expresión si nos dejamos llevar y nos dejamos llevar. Estar en la zona conlleva un estado de profunda concentración y fluidez, y los resultados naturales se suceden. Si somos capaces de soltar las ideas que intentan gobernar la naturaleza, podremos nadar con la corriente y no contra ella. En este contexto, la naturaleza se refiere tanto al entorno natural como al sentido de un orden natural esencial que no debe ser anulado.
El cambio y la muerte son las únicas constantes de la vida. Comprender esto nos libera del sufrimiento y aporta libertad a nuestras vidas.
Así es como podemos dominar las circunstancias de nuestra vida:
- Comprender la naturaleza
- Dar forma a nuestros esfuerzos de manera adecuada
- Ser espontáneos en nuestras acciones
- Fluir con el orden natural de las cosas
El Wu Wei nos permite responder a la demanda real de la naturaleza en su forma más pura. La pérdida de la conciencia de sí mismo aporta la unidad con el entorno y la conciencia final de sí mismo.
Debemos ser como el agua: sumisos y débiles, porque el agua "no puede ser superada para atacar lo que es duro y fuerte". La sumisión y la dedicación suaves nos ayudan a sortear los obstáculos y a superarlos.
En lugar de imponer y ceñirnos a un marco rígido, deberíamos ser fluidos. Debemos dejar que la naturaleza siga su curso y esperar el resultado.
StoryShot #6: Entrégate a la vida en cada momento
Para dominar la vida, debemos entregarnos al momento. También debemos saber qué está bajo nuestro control y qué está más allá de nuestro poder. Esto incluye superar nuestro miedo a la muerte, porque sabemos que no tenemos autoridad sobre ella. En cambio, debemos rendirnos a la vida, aceptar su fatalidad y prepararnos para la muerte.
El Tao Te Ching aporta una perspectiva diferente de la vida, animándonos a pasar más tiempo comprendiendo y menos analizando y nombrando los momentos. Cuanto más tiempo dediquemos a resistirnos a lo que la naturaleza nos trae, más difícil nos resultará disfrutar de la vida.
Analizar en exceso las situaciones también absorbe la alegría de la vida y nos hace sufrir. En cambio, debemos poner todo nuestro empeño en nuestras actividades diarias y hacerlo lo mejor posible. Por la noche, podemos irnos a la cama satisfechos de no haber retenido nada.
Irse a dormir no es garantía de despertarse. Un maestro de la vida se alegra de despertarse y se apropia del momento para aprovecharlo al máximo. Deja atrás el pasado y disfruta de la nueva oportunidad que le brinda la vida.
La necesidad de autoconciencia
El cierre del capítulo 13 destaca la necesidad de la autoconciencia en la vida: "Ama al mundo como a ti mismo; entonces podrás cuidar de todas las cosas". Un maestro cuida de todos los aspectos de la vida tanto como de sí mismo.
La autoconciencia también significa vivir conscientemente en el momento. Es a través de la observación paciente del flujo de la vida que podemos sintonizar nuestra conciencia y comprensión.
"¿Quién puede esperar tranquilamente mientras el barro se asienta?
¿Quién puede permanecer quieto hasta el momento de la acción?
Los observadores del Tao no buscan la plenitud.
Al no buscar la plenitud, no se dejan llevar por el deseo de cambio".
- Lao Tzu
StoryShot #7: El yin y el yang nos recuerdan que debemos buscar el equilibrio
El arte de no hacer nada es la mejor manera de alcanzar todo el potencial y ser feliz en la vida. Esto no significa que debamos ser ociosos, sino que debemos conocer nuestros límites y no sobrepasarlos.
El concepto del Yin y el Yang nos recuerda para buscar el punto de equilibrio entre trabajar duro y dejar que la naturaleza siga su curso. Sólo tienes que comprometerte a dar lo mejor de ti mismo y estar satisfecho una vez que hayas dado lo mejor de ti. Luego sólo queda esperar a que la naturaleza siga su curso.
La luz y la oscuridad, la acción y la inacción, el frío y el calor deben coexistir para crear armonía en la vida. Todos estos conceptos son relevantes para nuestros viajes de autodescubrimiento. Reconoce tus errores y corrígelos.
El yin y el yang representan la armonía en el universo. Estas dos fuerzas opuestas gobiernan la naturaleza y deben coexistir para lograr el equilibrio en la vida. Hay que dejar que todos los aspectos de la naturaleza fluyan libremente y evitar romper el equilibrio en la vida. Esto significa vivir en armonía con el entorno y ser consciente de uno mismo, abandonando los sistemas destinados a guiar los deseos y la acción.
StoryShot #8: La competencia debe hacerte creativo y ayudarte a mejorar
El maestro no desea el mal a sus oponentes cuando compiten. Quiere que cada jugador del equipo aporte su mejor juego para desafiar a los demás. Las buenas habilidades elevan la calidad del juego y hacen aflorar el espíritu de la obra.
La competición no es una medida del ego de nuestro oponente contra el nuestro. Por el contrario, el juego presenta la oportunidad de participar, jugar y perfeccionar nuestras habilidades. Al final del juego, debemos querer que todos ganen algo, independientemente de quién gane.
"Cuando el oro y el jade llenan la sala, su poseedor no puede mantenerlos
seguro. Cuando la riqueza y los honores conducen a la arrogancia, ésta trae su
el mal sobre sí mismo. Cuando el trabajo está hecho, y el nombre de uno es
distinguirse, retirarse a la oscuridad es la forma de
Cielo".
- Lao Tzu
El Tao Te Ching enseña una paradoja de la competencia: "Es más fácil llevar una copa vacía que una llena hasta el borde". La mejor manera de ganarse el respeto de los que están por encima de nosotros es abstenerse de competir y comparar: "Cuando te conformes con ser simplemente tú mismo y no compares ni compitas, todos te respetarán".
Lao Tzu utiliza la metáfora del agua para dar ejemplo de nuestro comportamiento. El agua no compite, sino que fluye a su propio ritmo, beneficiando a todas las cosas y venciendo los obstáculos en su camino. Por eso está tan cerca del Tao. Un verdadero maestro labra su camino y no compite para demostrar su capacidad. En cambio, la gente le respeta por el producto de su trabajo.
"La más alta excelencia es como [la del] agua. La excelencia de
agua aparece en su beneficio de todas las cosas y en su ocupación
sin esforzarse [en lo contrario] el lugar bajo que todos los hombres
aversión. De ahí que [su camino] esté cerca de [el del] Tao".
- Lao Tzu
StoryShot #9: La voluntad del hombre debe alinearse con el universo
La voluntad del hombre no es la raíz de los problemas del universo. Sin embargo, cada uno de nosotros debe alinear su voluntad en armonía con el universo. Si decidimos imponer nuestra voluntad en contra de la naturaleza, iremos "contra el flujo de la vida".
También debemos sintonizar nuestra voluntad con el Tao para alcanzar la plenitud y la perfección de la naturaleza. Tenemos libre albedrío, pero nuestra libertad no debe alterar la causa de la naturaleza y causar estragos en el entorno.
"La razón por la que el cielo y la tierra son capaces de soportar y continuar tanto tiempo es porque no viven de, ni para sí mismos". - Lao Tzu
Haz clic para tuitearEs poco realista que ignoremos las limitaciones externas mientras perseguimos nuestras propias actividades, pero podemos destruir nuestra libertad si luchamos contra las limitaciones externas naturales. Como dice Lao Tzu, "me liberé desplazando mi interés, no reprimiéndolo".
Resumen final y revisión del Tao Te Ching
La filosofía de Lao Tzu aboga por la naturalidad, la espontaneidad y la libertad. El maestro sólo se da cuenta de su verdadero ser permaneciendo en armonía con la naturaleza. Tao y Wu Wei trabajan juntos para revelar el poder suave e invisible que hay en todos los aspectos de la vida.
Todo está interconectado, y el Jing, el Qi y el Shen deben coexistir. La coexistencia de los tres aporta un equilibrio y hace que los seres sean sanos. Cada uno de nosotros tiene la oportunidad de alcanzar su mejor versión y ejercer el poder sobre su vida.
El Tao Te Ching es una llamada de atención a todos los viaje de autoconocimiento. Dominar el arte del equilibrio y aceptar la dualidad de la vida nos ayuda a comprenderla mejor.
La misión de todos es prosperar y alcanzar la mejor versión de sí mismos. Puedes conseguirlo viviendo conscientemente y en armonía con la naturaleza.
Recapitulemos las principales formas en que el Tao Te Ching sugiere que podemos mejorar nuestras vidas:
- Si nos tomamos en serio los principios clave de la sencillez, la paciencia y la compasión, podemos hacer más bien por nosotros mismos y por las personas y el entorno que nos rodean.
- La vida tiene un orden y un flujo naturales, llamados el Tao, y debemos esforzarnos por vivir en armonía con ellos.
- Debemos buscar el equilibrio entre nuestra esencia (Jing), energía (Qi) y espíritu (Shen). Esto significa esforzarnos al máximo pero sin sobrepasar nuestros límites, al tiempo que velamos por nuestro bienestar y no imponemos un pensamiento rígido al mundo.
- Cuantos menos deseos tengamos, más contentos podremos estar. Cuando estamos seguros de algo que debemos hacer, debemos perseguirlo lo mejor posible, pero en otras ocasiones, a menudo es mejor dejar las cosas al flujo del universo.
- Deberíamos pasar más tiempo en el momento presente, dejándonos llevar por la corriente en lugar de resistirnos a lo que la vida nos presenta o de quedarnos en el pasado. La autoconciencia nos ayuda a vivir en el momento presente.
- La competición debe ser amistosa y deportiva, y no debe verse como una batalla de egos, sino como una oportunidad para que todos los participantes interactúen, jueguen y mejoren.
- Los principios del taoísmo se resumen quizás mejor en la metáfora del agua de Lao Tzu. Debemos aspirar a fluir, superando los obstáculos con la mínima resistencia, nutriendo a las personas y los lugares que nos rodean a medida que avanzamos.
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dice que también hay un audiolibro pero no lo veo...
Gracias por el aviso, Dina. Aquí está el enlace al audiolibro: https://geni.us/tao-ching-audiobook