マハトマ・ガンジー著「ガンジー」 概要と分析

自叙伝

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概要 

The Story of My Experiments with Truth』は、マハトマ・ガンジーの自伝である。ガンジーの生い立ちから、50代前半の1921年までが書かれている。当初、本書は週ごとに分割して書かれていた。1925年から1929年まで毎週、雑誌『ナヴジバン』が自伝の新しい部分を出版していた。しかし、この本の要約では、1948年に欧米で初めて出版された最終作を取り上げることにする。 

ガンジーについて

マハトマ・ガンジーは、19世紀から20世紀にかけて最も影響力のあった人物の一人である。ガンジーはインドの弁護士であり、反植民地主義者でした。彼は、イギリスのインド支配に反対するために、非暴力による抵抗を行いました。この抵抗は、最終的にインドをイギリスから独立させることにつながりました。さらに、彼の平和的なアプローチは、世界中の公民権運動にも影響を与えました。

「絶望したとき、私は歴史上、真実と愛の道が常に勝利してきたことを思い出します。暴君や殺人者がいて、一時は無敵に見えることもあるけれど、最後には必ず倒れる。いつもそうだと思いなさい。- マハトマ・ガンジー

"信念 "が "思考 "になる

あなたの思いが、あなたの言葉になる。

自分の言葉が、自分の行動になる。

自分の行動が習慣になる。

自分の習慣が自分の価値観になる

あなたの価値観があなたの運命になる"- マハトマ・ガンジー

ガンジーの青春

植民地化されたインド

ガンジーは、1869年10月2日、ポルバンデールに生まれた。ポルバンデールは、インド北西部にある小さな海岸沿いの町である。彼は、母親と父親のもとで育てられた。父親は地元の政治家で、地元のインド王侯のために働いていた。両親はともに低学歴だった。例えば、母親は文盲で、父親は高齢になってから字を覚えた。にもかかわらず、ガンジーの両親は、この地域にしては比較的裕福であった。それゆえ、ガンジーは十分な教育を受けることができたのである。

ガンジーが生まれたのは、ヴィクトリア朝時代である。大英帝国が勢力を誇っていた時代である。彼らが広い範囲を支配していた場所のひとつが、ガンジーの生まれ故郷であるインドだった。ガンジーは、帝国は商業的欲望と宣教師としての試みが混在した特異なものであったと述べている。インドは、ヴィクトリア女王の帝国の王冠の中の宝石と考えられていた。このイギリスによるインド支配をイギリス人はラージと呼んだ。彼らは、18世紀にイギリス東インド会社を通じて初めてインドを植民地化した。19世紀後半になると、それまで以上に目立つようになった。イギリス人はインドの支配者になっていたのだ。 

若者の結婚

「私はすぐに夫の権威を身につけた．(私の許可なしに外出することはできなかった"- マハトマ・ガンジー

ガンジーは、13歳という若さで結婚した。結婚相手は、カスターバイという地元の同年齢の少女でした。後年、彼は児童婚という非人道的な慣習に異議を唱えることになる。しかし、この時は、結婚に満足していた。しかし、このころの彼は、結婚に満足していた。しかし、交際が進むにつれ、2人は多くのけんかを経験した。中には、何カ月も口をきかないほど深刻なものもあった。

「人間が自分自身に責任を負わせたあらゆる悪の中で、人間のより良い半分である女性への虐待ほど、品位を落とし、衝撃を与え、残忍なものはない。- マハトマ・ガンジー

学問と宗教のメディオクラシー

ガンジーは、内気な子供だった。スポーツを敬遠し、学校では勉強が苦手だった。特に掛け算が苦手だった。また、この頃は、宗教に特別な思い入れはなかった。彼の家庭は、宗教的に多様であった。母親は敬虔なヒンドゥー教徒であり、父親と友人たちはよくイスラム教について議論していた。それに加えて、彼の地元ではジャイナ教が盛んだった。つまり、ガンジーは幼い頃からさまざまな宗教に囲まれていたのである。しかし、彼は宗教に興味がなかった。むしろ退屈だった。無神論に傾いていた」とさえ語っている。

ロンドンへの旅

ガンジーの父親は、ガンジーが若かりし頃、他界した。ガンジーは、一家の長として後継者に選ばれた。そのため、彼はイギリスに渡り、法律を学ぶことを勧められました。父親の跡を継いで政治家になってほしいというのが家族の願いだった。実はガンディーの母親は、ガンディーがイギリスに行く前に心配していた。イギリスはガンディーのモラルを堕落させるのではないかと心配したのです。そこでガンジーは、ワインと肉を避けることを約束しました。 

出発を前にして、ある問題が起こった。ガンディーの所属するカーストの長老たちが、ガンディーのイギリス旅行の計画を知りました。彼らのカーストではイギリスへの渡航が認められていなかったため、彼らは反対した。イギリスは不浄の地とみなされていたのだ。しかし、ガンジーはどうしても行きたいと思った。そこで、彼は出発して「アウトカースト」になることを決意しました。ガンジーはイギリスに向けて船出した。彼が残していった大切な人の中には、生後3ヶ月の第一子、ハリラルという名の男の子がいました。

ロンドンから南アフリカへ

ガンジーは、ロンドンに到着すると、適応するのに苦労した。細身のインド人で、耳が出っ張っていて、ひどく内気な性格だった。学校では英語を習っていたものの、会話もろくにできない。実際、サウサンプトンへの船旅では、恥ずかしくて機内で食事をしてしまったほどだ。 

ロンドンに到着すると、家族の友人たちが彼を受け入れてくれた。しかし、彼にはまだ乗り越えなければならない壁があった。まず、ヴィクトリア朝のロンドンでは、ベジタリアンの食事はとても手に入りにくかった。ロンドンに住む多くのヒンズー教徒は、このヒンズー教の経典を守ることが難しいとして、放棄することにした。しかし、ガンジーはある約束をしていた。ガンジーは約束を破るような人ではなかった。彼は、適当なレストランを見つけるまで、主にお粥を食べて生活していました。 

欧米文化への適応

ガンジーは、当初は適応に苦労していたが、意識的に西洋化しようとするところもあった。フランス語、ダンス、発声法、バイオリンなどを習ったのです。これらは長くは続けられなかったが、彼の意思の表れであった。そして、英国流の服装をするようになった。そのうえで、ガンジーは聖書を読み始めた。彼は罪や贖罪という考えを受け入れなかったが、これが彼の宗教に対する情熱を刺激した。そして、イエスの山上の説教に感銘を受けた。この説教を、彼は「謙虚さに満ちている」と表現している。

聖書を読んだ後、ガンジーはまずヒンドゥー教の最も神聖な書物の一つを読み始めた。バガヴァッド・ギーターである。当時、ヴィクトリア朝で流行していた迷信と東洋の融合である神智学に関わる友人たちを通じて、この著作を知ったのだ。その詩とメッセージに、彼はすぐに魅了された。

ガンジー、弁護士となり故郷に帰る

「人は往々にして、自分がそうだと信じているとおりになるものだ。あることができないと自分に言い続ければ、本当にできなくなってしまう可能性がある。逆に、自分にはできるという信念を持てば、最初はできなくても、必ずできるようになる」。- マハトマ・ガンジー

ガンジーは、司法試験に合格するために猛烈に勉強した。そして、合格し、弁護士として登録された。その翌日、彼はボンベイに帰港した。3年以上、家からも妻や子供からも遠ざかっていた。3年以上も離れていたのだ。 

しかし、彼の帰国は、期待していたような歓迎ではなかった。ガンジーの母親は、彼が外国にいる間に亡くなっていた。家族は、彼が帰国するまでそのことを隠しておこうと考えた。学業に支障をきたすといけないからだ。 

また、たくさんの仕事が舞い込んでくることを期待していた。しかし、そうはならなかった。給料のいい仕事にありつけず、本人も、増え続ける家族も、経済的に苦しくなった。最初の訴訟は、内気な性格が災いして大失敗に終わった。証人への反対尋問ができなかったのだ。その後、教職に就こうとしたが、うまくいかなかった。そして、インド系イスラム企業からの依頼で、南アフリカに1年間滞在し、訴訟の助言をすることになった。 

南アフリカ

南アフリカは、人種差別的な傾向を見せ始めていた。この人種差別的傾向は、やがて20世紀のアパルトヘイト体制に結実することになる。南アフリカでは、黒人が最も疎外されていたが、インド人もまた二級市民として扱われていた。

ガンジーは、南アフリカで生活する中で、この差別を身をもって体験することになる。列車で移動中、白人の乗客に一等席を譲ることを拒否したため、トランスバール駅で一晩待たされたのだ。この体験が彼を憤慨させ、最初の公の場での演説につながった。彼は、トランスバールのインド人集会で演説し、一生懸命働き、英語を学ぶように促した。そうすれば、政治的な平等を達成することができるだろう」と。 

ガンジーが南アフリカで送別会を開いた日、彼はインド人フランチャイズ法案の存在を知らされた。この法案は、インド人に対して極めて差別的なものであった。この法案は、インド人から選挙権を奪うものであった。彼は、この法案に対して誰も反対運動を起こさないことに衝撃を受けた。そこで、ガンディーの友人たちは、ガンディーに、この法案に取り組むために滞在し、協力してくれるよう懇願しました。彼は、滞在することに同意した。しかし、彼は1ヶ月しかいられないと言った。その1カ月が、結局、南アフリカでの2年間のキャンペーンになる。ガンジーは南アフリカを去るまでに、20年以上も南アフリカで活動していたことになります。ガンジーといえば、インドを連想する人が多いだろう。しかし、彼は南アフリカでも大きな影響力を持っていた。この国で彼は初めてマハトマ（偉大な魂という意味）という称号を与えられたのです。 

インドに一時帰国した彼は、ファンの声援に迎えられた。しかし、南アフリカに帰ることになった時、彼の歓迎はやや控えめであった。ポートナタールで彼を待ち受けていたのは、暴徒化した白人の群衆であった。ガンジーは評判が悪く、反逆者、トラブルメーカーと見られていた。白人は、ガンジーの上陸を阻止しようとした。しかし、それは失敗に終わった。ガンジーのことを嫌っている人もいたが、彼を助けようとする味方もいた。

南アフリカに住んでいたとき、ガンディーはボーア戦争を生き抜かなければならなかった。しかし、この時、ガンジーは英国に忠誠を誓っていた。平和主義的なアプローチで、ガンジーはボーア人と戦うイギリスを支援した。例えば、彼はインド人医師団を率いて英国に貢献した。彼はこの時、イギリスの愛国者だったのです。帝国に対する彼の考え方は、生涯を通じて大きく変わることになる。彼は当初、帝国は平等と自由の原則に基づいていると考えていた。これらの原則は、彼が大切にしていたものである。

ガンジーの創作

「真理の探究者は、ほこりよりも謙虚でなければならない。世間は塵をその足で押しつぶすが、真理の探求者は塵にさえ押しつぶされそうなほど謙虚でなければならない。そうして初めて、そしてそうして初めて、彼は真理を垣間見ることができるのです。- マハトマ・ガンジー

ガンジーの私生活にはいくつかの変化があり、彼はさらに有名になる。まず、彼はブラフマチャリヤという個人的な業績を手に入れました。ブラフマチャリヤとは、自発的に性的関係を断つことである。ヒンドゥー教の男性の多くは、後年になってからブラフマチャリヤを信仰するが、ガンディーは30代でこれを行った。これは非常に珍しいことで、彼の宗教に対するコミットメントを示すものであった。ガンジーは、この決断の背景には、若い頃、あまりにも簡単に欲望に負けたことがあると説明した。彼は、自分の父親が死んだとき、妻と愛し合っていたために一緒にいられなかったことを例に挙げました。ガンジーは決して自分を許さなかった。

さらに、ガンジーは、その哲学に、政治的な抗議活動に対する特定のアプローチを加えました。このような抗議行動は、やがてサチャグラハ（Satyagraha）と呼ばれるようになります。サチャグラハは、真実の力という意味です。ガンジーは、不当な権力に従うことを拒否することを約束した。彼は、1906年にインド社会に不服従の誓いを立てるよう奨励し、これを実行に移しました。トランスバール政府が、8歳以上のすべてのインド人を登録する計画を立てていたことに対応するためである。その会合にいた誰もが、たとえそれが自分たちの命を脅かすものであっても、喜んで誓いを立てたのです。ガンジーは、登録を拒否したことで最初に判事に出頭した一人です。彼は2カ月の刑を言い渡されたが、実際にはもっと長い刑期を要求した。このような行動は、サティヤグラハの実践の一部であった。ガンジーは、獄中では読書に没頭した。

反乱と独立宣言

"行動 "が大事なのであって、"実 "が大事なのではありません。正しいことをしなければならない。自分の力ではどうにもならないかもしれないし、時間的にも実を結ばないかもしれない。でも、だからといって、正しいことをするのをやめるわけにはいきません。あなたの行動からどんな結果が生まれるかはわからないかもしれません。しかし、何もしなければ、何の結果も得られないのです。"- マハトマ・ガンジー

サティヤグラハのもう一つの例は、インドのロウラット法への対応で示されたものである。ガンジーは、国全体がハルタルを行うことを提案しました。つまり、国全体が1日断食し、祈り、肉体労働を控えるというものです。これらの行為は、抑圧的な新法に対抗するものであった。その反響は圧倒的なものでした。何百万人ものインド人がサチャグラハを実践したのです。しかし、この方法はあまりに早い段階で思い切ったものとなってしまった可能性がある。イギリスは彼を逮捕し、インドの都市には怒りに満ちた群衆が押し寄せた。暴動は国中に広がった。ガンジーは、この暴徒の支持を利用するのではなく、暴徒に「帰れ」と言ったのである。彼は、暴力が起こるのであれば、サティヤグラハを望まなかったのです。 

1920年、ガンディーはインド各地を回り始め、イギリスの風習に抗議した。彼は、インドの人々に西洋の服装やイギリスの仕事をやめるように勧めました。彼の献身的な活動は、他の有志も彼に続くことを促しました。1922年、ガンジーは、非協力から市民的不服従へと移行する時期が来たと判断した。しかし、この時、恐ろしい事件が起こった。インドのチャウリチャウリという街で、暴徒が地元の警吏を切り殺したのである。ガンジーは恐怖を感じ、市民的不服従運動の指導から手を引きました。彼は回復のために瞑想と読書に明け暮れた。 

ガンジーは反逆罪で逮捕され、再び刑務所に収監されることになる。獄中で、彼の運動は勢いを失った。インド人は、自分の仕事に戻っていった。しかし、もっと心配なのは、インド人とイスラム教徒が結束を失ってしまったことです。この2つの宗教を結びつけていたのがガンディーであり、彼がいなければ、暴力が起こるだろう。ガンジーは独立のために闘い続け、1930年1月、ついに「インド独立宣言」を書き上げた。 

ガンディーの晩年

「私が暴力に反対するのは、暴力が善を行うように見えるとき、その善は一時的なものに過ぎず、暴力が行う悪は永久的なものだからである」。- マハトマ・ガンジー

ガンディーの晩年、インドがイギリスから独立した。チャーチルは、イギリスの選挙で左翼の労働党に敗れた。労働党は、インド独立の推進に協力することを決意した。

妻の死後3年間は、大惨事だった。妻を失っただけでなく、祖国がインドとパキスタンに分割されるのを目の当たりにしたのである。ガンジーは分割に反対した。彼は統一を望んでいた。彼は、分割は暴力と強制移住につながると考えたのです。ガンジーは正しかった。ヒンズー教徒とイスラム教徒は、新しくできた国境を越えて、おびただしい数の人々を殺しました。人々は宗教的な理由から、国境のどちら側にいても安全を確保しなければなりませんでした。何十万人、何百万人もの人々が死んだ。ガンジーは、インドが非暴力と他者との一体化という彼の教えから学んでいないように感じたのです。

彼はこの暴力を止めようとしたが、無駄だった。彼は、死ぬまで、あるいはデリーに平和が訪れるまで、何度も断食を行った。彼が始めたある断食は、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の指導者が和平を約束するまで5日間続きました。彼は、回復した後、パンジャブで同じことをすることを望んでいた。しかし、それは叶わなかった。1948年1月30日の金曜日、ナチュラム・ヴィナヤック・ゴッデスというヒンドゥー教国粋主義者がガンジーの庭に侵入したのだ。マハトマは、この侵入者に怒ったり攻撃的になったりする代わりに、この男にヒンドゥー教の祝福を与えました。しかし、この男はポケットから銃を取り出し、ガンジーを4発も撃ちました。ガンジーの周りには煙が立ちこめ、手は安らかな姿勢で組まれていた。彼の死に際の言葉は、「Hei Ra...ma」（「おお、神よ」という意味）であった。暗殺者の動機は、インド分割の際、ガンディーがイスラム教徒に配慮しすぎたと思ったからだ。ゴッホは、ガンジーの死がインドとパキスタンの戦争につながり、イスラム国家が消滅することを期待していた。ヒンズー教徒もイスラム教徒も一緒になって、亡くなったマハトマを悼んだのである。国旗は半旗にされ、国王、ローマ教皇、大統領はインドに哀悼の意を表した。 

評価

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