老子（ラオツー）の『道経』（Dao De Ching）の章ごとの要約と引用文

古代の知恵を現代に活かす

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はじめに

あなたは、人生の障害やフラストレーションに対処するのがもっと上手だったらと願っていますか？あなたの幸福のための生産的な仕事とセルフケアの間のその健康なバランスを見つけるために憧れるか？古代中国の教えである「道経」の教えが参考になるかもしれません。

誠実さの使い方を教えてくれるということで、81章に渡って人生をナビゲートするための知恵が主張されています。この「道経」の内容を理解するためには、心を開いて読む必要があります。この本は多くの言語に翻訳されていますが、原文を一字一句訳すことは困難です。この本は大きな影響力を持ち、私たちがよりよく生きるために多くのことを教えてくれるでしょう。

道教の教えには、自分の欠点や間違いに建設的に対応する方法、障害に対処する方法、他者との競争を実りある交流の機会として利用し、関係者全員に利益をもたらす方法などがあります。 

老子は、人生の「マスター」がどう考え、どう行動すべきかという理想を共有し、私たちによく生きる術を教えることを約束している。老子は「マスター」という言葉を男性的な意味で使っていますが、この教えは男性であれ女性であれ、すべての人に適用されるものです。 

ここでは、『タオ・テ・シン』から最も重要なポイントを紹介します。ソーシャルメディアにタグを付けて、あなたが同意するもの、同意しないものを教えてください。

老子の歴史

老子は 孟宗竹老子は、『道教』を著したことで知られています。老子は、謙虚さと宗教的な敬虔さを提唱する人生哲学である道教を創始しました。中国の信仰における彼の役割にもかかわらず、老子は歴史上の存在として曖昧なままです。彼の存在に関する情報は非常に限られている。

老子は、賢い者、あるいは「老いた、由緒ある師」という意味の「老子」という名を与えられた。その知恵は、彼の著作である『道経』によく表れています。2千年以上前に書かれたこの本は、私たちが自分自身を発見する旅において、今なお重要な指針となっています。 

ラオスは、人生における最大の宝物として、シンプルな概念を紹介した。

StoryShot #1:シンプルさ、忍耐、思いやりの原則を生活に生かそう

人生は複雑ですが、シンプルさ、忍耐、そして思いやりがあれば、混乱した心をリセットすることができます。シンプルさ、忍耐、そして思いやりは、私たちに次のようなことを促してくれます。

• 他人や環境に寛容であること
• 自分自身に思いやりを持つ
• 人生のあらゆるハードルを軽々とこなす力が湧いてくる

StoryShot #2: タオの概念は私たちのガイドです。

タオ」は、チャネル、パス、または道と訳され、また、次のように表します。 どうとくせい.タオは万物の根源とその理想的な状態の両方を表している。老子は、人間には自由意志があるので、この自然のあり方から容易に逸脱することができるが、再びその調和のとれた状態に戻ることもできると主張している。師は道と同調することの美徳と力を主張し、自然に沿った生き方をしようと努力する。

"タオは（万物を）生み出し、それらを養い、生み出す。

を、自分のものとして主張するのではなく、すべてを行っていながら

を誇らず、すべてを支配していながら、支配されない

を、「彼ら」と呼んでいます。これが「不思議な品質」と呼ばれるものです。

タオの"

- 老子

マスターもまた、自分にとって何がベストかを実現するために努力する。しかし、マスターは十分なことをしたところで立ち止まり、自然に任せるのです。すべてのマスターは、自分の限界を知り、無理をしないことが肝要です。私たちの努力と成果は、自我を高めるものではなく、健全な謙虚さをもって生きるためのものであるべきです。 

StoryShot #3:景、気、申のバランスをとること

ジン、チー、シェンは しゅほう.3つの宝のバランスは、身体と精神の調和をもたらします。この調和とバランスは、幸福感にも貢献します。 

ジン 

"JING "とは、一連のガイドラインやエッセンスと訳されます。私たちは、自分自身との深いつながりによってのみ、他者や自然との調和を図ることができるのです。また、「精」は外的要因から私たちの身体を守り、内部の成長と発達を調節します。 

精は、私たちの成長、発達、生殖の核となるものです。精は生まれたときから私たちの体内にあり、それ以来、私たちの体の中にとどまっています。健康でいるためには、「精」を枯渇させないことが大切です。 

自然に反することはすべて慎み、「精」を維持せよ。静が死ねば、人も死ぬ。私たちは最高の自分を目指すべきですが、無理をしてはいけません。タオと調和し、ジンを維持するための主要な原則は、謙虚であること、他人を大切にすること、暴力を避けること、権力に対して責任を持つこと、変化は避けられないことを受け入れることです。  

• 保存

斉 

気」または「氣」は、私たちの身体の生命エネルギーです。私たちが呼吸する空気であり、私たちの生命を維持するエネルギーです。すべての「気」が良いもの、建設的なものであるとは限りませんが、マインドフルな生き方は悪い「気」を排除し、良い「気」を増幅させます。 

また、「気」は私たちを取り巻く生命力であり、内外の環境によっても変化します。気」が集まると体ができ、「気」が散ると体は死んでしまいます。 

バランスの取れた、自由に流れる気は健康と幸福を促進します。停滞し、バランスを崩した「気」は、健康や幸福を損ない、私たちや環境に害を及ぼします。 

「万物は湧き出づるが如し、示現を辞せざるものなし

それ自体が成長するものであり、その所有権を主張するものではありません。

その過程では、期待することはありません。

結果に対しての報酬)。仕事は達成され、そこには

を達成するために、休んでいる暇はないのです。

- 老子

シェン

神」は私たちの精神です。一滴の「神」が「精」と「気」と結合したとき、「精」が誕生する。マスターになるためには、私たちはそれぞれ、真正性を保ち、タオと一致することによって、自分のシェンを守らなければなりません。

モノやインスタンスに名前をつけることに重点を置いた情報システムは避ける。命名は、モノやインスタンスから自然な状態を奪ってしまう。なぜなら、名前は人為的にモノを区別し、空間と時間の中にそれらを閉じ込めるからです。そのため、本当の姿よりも遠く、自分たちとは違う存在に感じさせてしまうのです。 

"全体 "が分かれば、"部分 "にも名前が必要です。

名前はもう十分ある。

やめどきを見極めなければならない。

やめ時を知ることがトラブルを回避する」。

- 老子

純粋な精神であるシェンは、私たちが高いレベルの自己意識を維持することを可能にする。自己意識は、私たちが宇宙とつながっていることを助けてくれます。シェンの育成はまた、私たちを他の宇宙から引き離します。

私たちは、「気」と「精」が豊かであることによってのみ、「神」を育むことができます。健康な「神」は、「気」と「精」の開花を促進します。

静」「気」「神」をマスターすることは、私たちの生命力を強化します。これにより、私たちは自然との調和を保ち、健康であることを保証されます。

StoryShot #4:私たちは自分の過ちや失敗をすべて受け入れるべきです。

師匠は間違いを犯したとき、自分の内面を見つめ、その間違いに気づき、認め、修正する。他人に間違いを指摘されても動揺しない。むしろ、寛大な教師としてその人に接するのです。ですから、私たちも同じように、間違いを犯したときに建設的な対応をすることを目指さなければなりません。

自分自身や自分の行動で認識したそれぞれの欠点は いい勉強になるもし私たちが過去にこだわらなければ。敵は自分の影だと考え、彼らがどのように他人を判断するかを観察すること。他人の行動が引き金となって、衝動的に怒りの感情を抱かないようにしましょう。その代わりに、その行動はその人の性格の現れであると認識し、その人がそれを変えられるよう、模範を示して導いてあげましょう。

他人を観察することは、自分自身を抑制するのに役立ちます。観察を通して、自分の悪いところを評価し、それをなくすように努力することができる。欠点を受け入れると自尊心が傷つくかもしれないが、それを乗り越えるだけの知恵はある。 

"他人を知る者は見識があり、自分を知る者は

知性的である。人に打ち勝つ者は強く、人に打ち勝つ者は

自分に打ち勝つ者は、力強い。自分の運命に満足する者は豊かである。

精力的に行動し続ける者は、（確固たる）意志を持っている」。

- 老子

欠点や間違いを受け入れることは、私たちに負担をかけるかもしれませんが、意識を高めてより良い自分になることに集中すべきです。

StoryShot #5: 呉 威（ウー・ウェイ）、休養の重要性を説く

ウー・ウェイは おうしゅ 道教のこれは、人生における我慢や努力の役に立たない影響に対応するものである。何かを達成するための過度な努力は無駄かもしれない。しかし、あきらめて何もしないのではなく、自分にとって何が有効かを見極め、その力に流されるべきなのです。

"誰が、濁った水を（澄ませる）ことができようか。それを静止させれば

が次第に明らかになる。休息という条件を確保できるのは誰か？動きましょう。

を続けていくと、だんだん休息状態が生まれてくる。"

- 老子

呉越同舟とは、「何もしないこと」、つまり老子の言葉を借りれば、「何もしないことで秩序が保たれる」ということです。努力することと自然に任せることのバランスをとり、まず必要な努力をし、次に休んで、あとは自然に任せることを目指します。

練習に取りかかる前に、手放し、物事を自由に流す術をマスターしましょう。この技術を習得することで、私たちは自分自身を解放し、楽に有能になることができるのです。 

"それゆえ、賢者は、その統治を行うにあたり、空の

彼らの心を満たし、腹を満たし、意志を弱め、そして

骨を強くする"

- 老子

自然不干渉」ともいうべき「無為自然」の考え方で、物事の流れに身を任せることが賢明です。何をすべきか迷っているときは何もせず、準備ができたと思うチャンスに飛び乗る。

"自分が持っているものに満足し、何かが欠けていると感じないとき、全世界は自分のものになる。"- 老子

私たちは、多くを望むことを止めれば、絶望や無気力から逃れることができます。必要なものはすべて手の届くところにあると気づいたとき、私たちは初めて平和を発見することができるのです。

"常に欲望を持たず、人はその神秘を見ることができる。

常に欲することで、人はその姿を見ることができるのです。

この2つは同じ源流から生まれたものですが、名称が異なります。

が闇として現れる。

- 老子

呉越同舟を体験するには？

自然は強い力であり、マスターだけがその力に抗えないことを知っている。老子曰く、"タオは不作為に留まるが、何もやり残しはない"。

私たちは呉越同舟を体験することができるのです。ゾーンに入ることで、深い集中と流れの状態がもたらされ、自然な結果がついてくるのです。自然を支配しようとする考えを手放すことができれば、流れに逆らわず、流れに沿って泳ぐことができるのです。ここでいう自然とは、自然環境と、それを覆すべきでない本質的な自然の摂理を意味する。  

変化と死は、人生における唯一の真の不変のものです。このことを理解することで、私たちは苦しみから解放され、人生に自由をもたらすのです。 

こうして、私たちは自分の生活環境をマスターすることができるのです。

• 自然を理解する
• 取り組みを適切に形にする
• 自発的に行動する
• 自然の摂理に従う 

呉毅は、私たちが最も純粋な形で自然の実際の要求に応えることを可能にします。自意識の喪失は、環境との一体感と自己の究極の認識をもたらします。 

私たちは水のように従順で弱くあるべきです。なぜなら、水は「硬くて強いものを攻撃するためには、これを超えることはできない」からです。優しく従順で、献身的であれば、障害を回避し、克服することができるのです。

厳格なフレームを押し付け、それに固執するのではなく、流動的であるべきなのです。自然の成り行きに任せ、その結果を待つべきなのです。

StoryShot #6：一瞬一瞬の人生に身をゆだねる。

人生を究めるには、その瞬間に身を委ねなければなりません。また、何が自分の力でコントロールできることで、何が自分の力を超えているのかを知らなければなりません。これには、死に対する恐怖を克服することも含まれます。なぜなら、死に対して何の権限もないことが分かっているからです。その代わりに、人生に身を委ね、その宿命を受け入れ、死への準備をしなければならないのです。

道教は人生に異なる視点をもたらし、理解することに多くの時間を費やし、瞬間を分析したり名付けたりする時間を減らすよう勧めています。自然がもたらすものに抵抗する時間が多ければ多いほど、人生を楽しむことは難しくなります。

状況を過剰に分析する は、人生の喜びを吸い取り、私たちを苦しめる。それよりも、日々の活動に全力を尽くし、ベストを尽くすことです。そして、夜には、何も我慢しなかったことに満足して寝ればいいのです。 

寝ることは、起きることの保証にはならない。人生の達人は、目覚めることを喜び、その瞬間を最大限に生かすために自分のものにする。過去を捨て、人生が与えてくれた新しいチャンスを楽しむのです。 

自己認識の必要性

第13章の終わりには、人生における自己認識の必要性が強調されています。"自分自身のように世界を愛しなさい。そうすれば、すべてのものを大切にすることができる"。マスターは、自分自身を大切にするのと同じくらい、人生のあらゆる側面を大切にする。 

自己認識とは、今を意識的に生きるということでもあります。人生の流れを辛抱強く観察することで、私たちの意識と理解を同調させることができるのです。 

"泥 "が落ち着くまで静かに待っていられるのは誰？

アクションの瞬間まで、誰がじっとしていられるでしょうか。

タオの観察者は充足感を求めない。

充実感を求めず、変化への欲求に振り回されない。"

- 老子

• 保存

StoryShot #7: 陰と陽は、バランスを求めることを思い出させてくれる。

何もしないことは、可能性を最大限に発揮し、人生を幸せにするための最良の方法である。これは、何もしないという意味ではなく、自分の限界を知り、それを超えないようにするということです。

陰と陽の概念は、私たちに気づきを与えてくれます。 バランスポイントを探すために 努力することと、自然の流れに任せること。ただ、自分のベストを尽くすことを約束し、ベストを尽くした時点で満足する。あとは自然の成り行きを待つだけです。

光と闇、行動と不作為、暑さと寒さが共存してこそ、人生の調和が生まれる。これらの概念は、すべて私たちの自分探しの旅に関連しています。自分の間違いを認め、それを正す。 

陰と陽は、宇宙における調和を表しています。この二つの相反する力が自然を支配し、生活のバランスをとるために共存することが必要です。自然界のあらゆる側面を自由に流し、人生のバランスを崩さないようにする。つまり、欲望や行動を導くためのシステムを捨て、環境と調和し、自己を認識しながら生きることです。

StoryShot #8: 競争は、あなたを創造的にし、あなたを向上させるものであるべきです。

マスターは、対戦相手の悪口を言うようなことはしない。すべての選手が最高のプレーをし、お互いに挑戦することを望んでいる。良い技術は、ゲームの質を高め、プレーの精神を引き出す。 

競争とは、相手のエゴと自分のエゴを比較することではありません。むしろ、ゲームでは 交機、プレイして技術を磨く。ゲームの最後には、どちらが勝っても、全員が何かを得ることができるようにしたいものです。 

「金と玉がホールを埋め尽くすと、その所有者はそれらを維持することができません。

安全であること。富と栄誉が傲慢につながるとき、これはその傲慢をもたらす。

自らに悪をなす。仕事が終わって、自分の名前が

隠然自若

天国"

- 老子

道経』には、競争のパラドックスが説かれています。「満杯のカップより空のカップを運ぶ方が簡単だ。私たちが目上の人から尊敬されるには、競争や比較を控えることが一番です。"比較や競争をせず、ただ自分自身であることに満足すれば、誰もがあなたを尊敬するようになる。"

• 保存

老子は、水に喩えて、私たちの行動の模範を示しています。水は競争することなく、自分のペースで流れ、すべてのものに恩恵を与え、行く手を阻む障害物を征服する。だから、タオに近いのです。真のマスターは自分の道を切り開き、自分の能力を証明するために競争することはない。その代わり、人々は彼の労働の産物に対して彼を尊敬する。 

"最高の卓越性は、（水の）ようなものである。の卓越性は

水は、万物に恩恵を与え、また占有していることに現れる。

努力することなく、すべての人が低いところにいる。

を嫌う。それゆえ、（その道は）タオに近いのである。

- 老子

StoryShot #9: 人間の意志は宇宙と一致しなければならない。

人間の意志は、宇宙の問題の根源ではありません。しかし、私たちはそれぞれ自分の意志を宇宙と調和させなければなりません。もし、自然に逆らって自分の意志を押し付けることになれば、「生命の流れに逆らう」ことになる。

私たちはまた、自然の完全性と完成を達成するために、私たちの意志をタオに合わせなければなりません。私たちは自由意志を持っていますが、私たちの自由は自然の原因を乱し、環境に大混乱を引き起こしてはなりません。 

外的制約を無視して自分の活動をすることは非現実的ですが、自然な外的制約に抗うと自由を破壊することになります。老子の言葉を借りれば、"私は関心を抑制するのではなく、関心を移すことによって自分を解放した "ということになる。

タオテーチンの最終的なまとめとレビュー

老子の哲学は、自然、自発、自由を提唱しています。自然と調和してこそ、真の自己を実現することができる。タオとウー・ウェイは、人生のあらゆる局面に潜む、目に見えない柔らかな力を明らかにするために共に働くのです。

すべては相互に関連しており、「精」「気」「神」は共存しなければなりません。この3つが共存することで、バランスが取れ、健康な人間が生まれるのです。私たち一人ひとりが、自分のベスト・バージョンを手に入れ、自分の人生に力を発揮する機会を持っているのです。

タオ・テ・シン（道教）は、すべての人への目覚めの言葉である。 自己認識の旅.バランス術をマスターし、人生の二面性を受け入れることで、人生をよりよく理解することができるようになるのです。

誰もが成長し、最高の自分を手に入れることが使命です。自然との調和を意識して生活することで、それを達成することができます。

では、『道経』が示唆する私たちの生活を向上させるための主な方法をおさらいしてみましょう。

1. シンプルさ、忍耐、思いやりという重要な原則を心に刻むことで、私たちは自分自身や周囲の人々、環境に対してより良いことを行うことができるのです。
2. 人生には「道」と呼ばれる自然の摂理と流れがあり、私たちはそれと調和した生き方を心がけなければなりません。
3. 私たちは、自分の本質（Jing）、エネルギー（Qi）、精神（Shen）の間のバランスを追求する必要があります。これは、ベストを尽くしながらも限界を超えずに、自分の健康に気を配りながら、世の中に堅苦しい考えを押し付けないことを意味します。
4. 欲望が少なければ少ないほど、私たちは満足することができます。やるべきことが決まっているときは、とことん追求すべきですが、そうでないときは、宇宙の流れに任せたほうがいいことが多いのです。
5. 私たちは、人生がもたらすものに抵抗したり、過去にこだわったりするのではなく、流れに身を任せ、今この瞬間にもっと時間を費やすべきなのです。自己認識は、私たちが今この瞬間に生きることを助けてくれます。
6. 競争は友好的でスポーツマンシップに則ったものであるべきで、エゴの戦いとしてではなく、関係者全員が交流し、遊び、自分を向上させる機会としてとらえるべきです。 
7. 道教の原則は、老子の「水」の比喩に最もよく集約されていると思います。私たちは流れることを目指し、最小限の抵抗で障害を乗り越え、周りの人々や場所を養いながら進んでいかなければなりません。

ソーシャルメディアにタグを付けて、あなたの生活に役立つと思う原則をお知らせください。

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